Определение типа любви по греческой классификации. Любовь по-гречески! Виды любви или что ищут читатели

Греческая любовь

Почему любят красивых мальчиков?

Это вопрос слепого!

Аристотель

Любимцы были у владык могучих:

Великий Александр Гефестиона

Любил, и Геркулес скорбил о Гиле,

Ахилл жестокий плакал о Патрокле.

Не только у владык любимцы были,

Но также у людей умнейших: Туллий

Любил Октавия, мудрец Сократ

Безумного любил Алкивиада…

Кристофер Марло, «Эдуард II»

Золотым веком мужской однополой любви считается Древняя Греция. Недаром ее часто называют «греческой любовью». Но и там все было неоднозначно.

Все боги греческого Олимпа, за исключением бога войны Ареса и бога загробного мира Аида (Гадеса) любили мальчиков. Зевс, послав орла (по другой версии - превратившись в орла), похитил, обессмертил и сделал своим виночерпием сына троянского царя прекрасного мальчика Ганимеда. В «Илиаде» Ганимед изображается слугой, виночерпием Зевса, но уже около 600 г. до н. э. его стали изображать наложником Громовержца. Образ Ганимеда стал архетипом (прообразом) и символом любви к мальчику, а его имя стало нарицательным. Бог моря Посейдон похитил и сделал своим наложником сына царя Тантала юношу Пелопса. Очень печальными были романы Аполлона. Один его возлюбленный, Кипарис нечаянно смертельно ранил своего любимого златорогого оленя и по просьбе безутешного юноши боги превратили его в одноименное дерево, символ вечной печали. Другой, сын спартанского царя Амикла Гиацинт (Гиакинф) погиб от брошенного Аполлоном диска, направление которого из ревности изменил западный ветер Зефир; из капель крови Гиацинта на его могиле в городе Амиклы выросли одноименные багровые цветы. Там был построен жертвенник и отмечался специальный праздник - гиакинфий. Теме «Аполлон и Гиацинт» посвящены фрески Карраччи и Доменикино, картина Тьеполо, мраморная группа Бенвенуто Челлини и комическая опера В. А. Моцарта.

Историями и драмами однополой любви пестрят и мифы о героях. Самая знаменитая древнегреческая мужская пара - гомеровские Ахилл и Патрокл. Как и им подобные пары, они прежде всего друзья и братья по оружию (hetairos - гетайры), связанные взаимными нерушимыми воинскими обязательствам. Они сражаются бок о бок, живут в одном шатре, делят стол и постель. Эти отношения ставились выше всех прочих социальных и родственных связей. Обиженный соотечественниками Ахилл отказался сражаться против троянцев, но он, не задумываясь, кидается в бой, чтобы отомстить за смерть Патрокла.

От трагедии Софокла «Миримидоняне», описывающей скорбь героя над телом павшего Патрокла, сохранились лишь незначительные фрагменты скорбной речи Ахилла:

[Антилох приносит весть о смерти Патрокла]

О Антилох, меня, а не его оплачь.

Живого, а не мертвого: все кончено!

[Сравнение: Ахилл винит себя]

В ливийской басне есть повествование:

Орел, пронзен стрелой, из лука пущенной.

Сказал, ее увидя оперение:

«Нет, не чужими, а своими перьями, я поражен…»

[Ахилл над внесенным телом Патрокла]

Неблагодарный! Ты за всю любовь мою

Не пожалел святыни тела чистого!..

И тела твоего пречистой близостью…

Люблю тебя: и мертвый ты не мерзок мне!

(Пер. В. Н. Ярхо)

Институционализированная воинская дружба существовала у многих народов. Ученые давно обратили внимание на сходство дружбы Ахилла и Патрокла с описанием отношений героев Древнего Шумера Гильгамеша и Энкиду и библейской дружбы Давида и Ионафана.

Во всех трех случаях речь идет об исключительно близкой дружбе между двумя мужчинами, к которым никогда не присоединяется третий. Их взаимоотношения для них важнее, чем любовь к женщинам, в то же время их дружба обращена вовне, нацелена на совершение каких-то воинских подвигов или достижение политических целей, каждый из друзей является выдающимся воином.

Были ли эти отношения только дружескими или также любовно-эротическими? Прямых упоминаний о возможной сексуальной близости Ахилла и Патрокла в «Илиаде» нет. Слова «эраст» (любящий, старший) и «эромен» (любимый, младший) к ним не применяются. Но в дальнейшем, начиная с трагедий Эсхила, а то и раньше, отношения Ахилла и Патрокла эротизируются.

Позднейшие греческие авторы спорили, были ли Ахилл и Патрокл только боевыми друзьями или также любовниками, и кто из них был старшим. По всем описаниям, старшим был Патрокл, но так как Ахилл был более великим героем и более высокого происхождения, роль «возлюбленного», мальчика-эромена была для него неуместной и ему стали приписывать статус «любящего» - эраста.

Также многозначны образы афинского царя Тезея и его друга Перифоя. На амфоре конца V века до н. э. Перифой изображен бородатым воином, а Тезей безбородым юношей-эроменом. Но поскольку Тезей стал более великим героем, ему стали приписывать роль эраста.

Любвеобильный Геракл увлекался и женщинами, и юношами. Один из его эроменов, сын убитого Гераклом царя дриопов Гилас, был его верным спутником и оруженосцем в походе аргонавтов и утонул, купаясь в реке. Скорбь Геракла по поводу гибели возлюбленного многократно описывалась в античной поэзии. Второй знаменитый эромен Геракла, его племянник Иолай, оставался его боевым соратником и возничим до самой смерти героя. В позднейшей мифологии Геракл и Иолай считались покровителями влюбленных; в Фивах был воздвигнут храм Иолая, где, по словам Плутарха, влюбленные юноши приносили друг другу клятвы в верности и просили богов освятить их союз.

В северной Греции покровителем и даже изобретателем педерастии считался божественный певец Орфей; потеряв свою любимую жену Эвридику, он перестал смотреть на женщин, но продолжал увлекаться юными мальчиками и сделал этот обычай популярным среди фракийцев.

Некоторые легенды и мифы об однополой любви трагичны. Большей частью это связано с насилием. Будущий фиванский царь Лай, гостя у другого царя, Пелопса, страстно влюбился в его сына и насильно похитил мальчика, который то ли погиб, то ли покончил самоубийством; за это двойное преступление - нарушение законов гостеприимства и сексуальное насилие - весь род Лая был проклят богами, следствием чего явилась, в частности, трагедия его сына Эдипа, который, не желая того, убил своего отца и женился на собственной матери Иокасте.

Самовлюбленный красавец Нарцисс, который умер, не в силах оторваться от созерцания своего образа в воде, был наказан богами за то, что отверг любовь прекрасной нимфы Эхо или, по другой версии, юноши Аминия. Самые известные скульптурные изображения Нарцисса принадлежат греческому скульптору Поликлету и Бенвенуто Челлини. Имя его стало нарицательным, от него происходят такие слова «нарциссизм», «наркоз», «наркотики» и т. д.

«Мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому: уже в детстве, будучи дольками существа мужского пола, они любят мужчин, и им нравится лежать и обниматься с мужчинами. Это самые лучшие из мальчиков и из юношей, ибо они от природы самые мужественные… В зрелые годы только такие мужчины обращаются к государственной деятельности. Возмужав, они любят мальчиков, и у них нет природной склонности к деторождению и браку; к тому и другому их принуждает обычай, а сами они вполне довольствовались бы сожительством друг с другом без жен».

По легенде, рассказанной Платоном, первоначально на земле, кроме мужчин и женщин, жили двуполые существа-андрогины, но затем боги разрезали всех людей пополам, так что каждый теперь обречен искать свою прежнюю половинку, ибо, по словам Платона, «любовью называется жажда целостности и стремление к ней». При этом мужчины, представляющие собой половинку прежнего андрогина, охочи до женщин, а женщины андрогинного происхождения падки до мужчин. Женщины, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их привлекают другие женщины.

О том, когда и почему возникла древнегреческая педерастия, спорят и современные историки. Одни выводят ее из общих свойств мужских союзов, нуждавшихся в поддержании групповой солидарности и соответствующем воспитании мальчиков. Другие апеллируют к особенностям полового и сексуального символизма (одухотворение путем осеменения). Третьи видят в педерастии средство снижения рождаемости и борьбы с перенаселением; еще Аристотель писал, что критский законодатель «в целях отделения женщин от мужчин, чтобы не рожали много детей, ввел сожительство мужчин с мужчинами». Четвертые считают педерастию особым институтом социализации юношества и средством эмоциональной разрядки конкуренции мужчин-сверстников.

Первые дошедшие до нас документальные свидетельства о греческой педерастии относятся к середине VIII века до н. э.

Древнейшие описания институционализированных гомосексуальных отношений относятся к Криту и Коринфу VII в. до н. э. Там существовал обычай похищения мальчика-подростка взрослым мужчиной, который вводил его в свой мужской союз, обучал воинскому мастерству, после чего мальчик, вместе с подаренным ему оружием возвращался домой.

На острове Санторин, перед храмом Аполлона сохранились многочисленные надписи такого типа: «Федипид совокупился, Тимагор и я, Эмфер, совокупились», «С помощью Аполлона Дельфийского, Кримон совокупился здесь с мальчиком, братом Батикла», «Кримон совокупился здесь с Амотионом» и т. п. Для чего были сделаны эти надписи, мы не знаем. Одни ученые приписывают им сакральное, религиозное значение: молодые люди стремились увековечить важное для них событие сексуальной инициации. Другие считают их шутливо-порнографическими: Кримон просто хочет оскорбить Батикла, сообщая всему миру о том, что он «трахнул» его младшего брата.

В принципе, этот обычай мало чем отличался от широко распространенного у народов мира брака посредством умыкания. Только место девушки-невесты занимает мальчик-подросток. Отношения между эрастом и эроменом считались священными и почетными, а инициированный мальчик отныне начинал носить мужскую одежду и полностью освобождался из-под опеки женщин.

Хотя эти обряды похожи на меланезийские ритуалы «осеменения мальчиков», в отличие от сравнительно безличных меланезийских ритуалов, описанные любовные отношения индивидуально-избирательны и подразумевают не столько «осеменение» мальчика, которое нигде прямо не упоминается (верования такого рода существовали только в Спарте), сколько его одухотворение и воспитание.

В Элиде, кроме обычных воинских и спортивных состязаний, между мальчиками проводились специальные конкурсы красоты. В Мегаре особо почиталась память Диокла, который в битве спас своего эромена ценой собственной жизни; ежегодно в начале весны мегарские юноши собирались у могилы Диокла и соревновались за право поцеловать его статую; победитель возвращался к матери увенчанный венком.

«У критян существует своеобразный обычай относительно любви. Дело в том, что они добывают себе возлюбленных не убеждением, а похищают их. Любовник предупреждает друзей дня за 3 или более, что он собирается совершить похищение. Для друзей считается величайшим позором скрывать мальчика или не пускать его ходить определенной дорогой, так как это означало бы их признание в том, что мальчик не достоин такого любовника. Если похититель окажется при встрече одним из равных мальчику или даже выше его по общественному положению и в прочих отношениях, тогда друзья преследуют похитителя и задерживают его, но без особого насилия, только отдавая дань обычаю; впрочем, затем друзья с удовольствием разрешают увести мальчика. Если же похититель недостоин, мальчика отнимают. Однако преследование кончается тогда, когда мальчика приводят в „андрий“ похитителя. Достойным любви у них считается мальчик, отличающийся не красотой, но мужеством и благонравием. Одарив мальчика подарками, похититель отводит его в любое место в стране. Лица, принимавшие участие в похищении, следуют за ними; после двухмесячных угощений и совместной охоты (так как не разрешается долее задерживать мальчика), они возвращаются в город. Мальчика отпускают с подарками, состоящими из военного убранства, быка или кубка (это те подарки, что полагается делать по закону), а также из многих других предметов, настолько ценных, что из-за больших расходов друзья помогают, устраивая складчину. Мальчик приносит быка в жертву Зевсу и устраивает угощение для всех, кто возвратился вместе с ним. Затем он рассказывает о своем общении с любовником, доволен ли он или нет поведением последнего, так как закон разрешает ему в случае применения насилия или похищении на этом празднике отомстить за себя и покинуть любовника. Для юношей красивой наружности или происходящих от знатных предков позор не найти себе любовников, так как это считают следствием их дурного характера».

Страбон, «География»

В древних Фивах существовал особый «священный» из 300 любовников, который считался непобедимым, потому что, как писал историк Ксенофонт, «нет сильнее фаланги, чем та, которая состоит из любящих друг друга воинов». Обнаружить страх перед лицом возлюбленного, не говоря уже о том, чтобы бросить его в бою, было неизмеримо страшнее смерти. По словам Плутарха, «родичи и одноплеменники мало тревожатся друг о друге в беде, тогда как строй, сплоченный взаимной любовью, нерасторжим и несокрушим, поскольку любящие, стыдясь обнаружить свою трусость, в случае опасности неизменно остаются друг подле друга». В битве против македонцев при Херонее (338 до н. э.) все эти воины погибли, но ни один не сбежал и не отступил.

В воинственной Спарте каждый мужчина принадлежал к определенному возрастному классу, членство в котором определяло его права и обязанности. Право на женитьбу занятые войной мужчины получали довольно поздно, да и после этого много времени проводили вне семьи. Сексуальные связи с незамужними женщинами были строго запрещены. Единственным средством сексуальной разрядки были отношения с мальчиками. Спартанские мальчики от 7 до 17 лет воспитывались не в семьях, а в собственных возрастных группах. Огромное значение придавалось гимнастическим занятиям, причем юноши и девушки тренировались голыми, натирая тело оливковым маслом. Каждый «достойный» мальчик от 12 до 16 лет должен был иметь своего эраста, воинская слава которого распространялась и на его эромена. Эрастами были, как правило, неженатые мужчины от 20 до 30 лет. По словам Плутарха, «и добрую славу и бесчестье мальчиков разделяли с ними их возлюбленные». Если эромен проявлял трусость на поле боя, наказывали эраста. Между прочим, в отличие от большинства греков, спартанцы верили, что вместе со спермой мальчику передается мужество его возлюбленного. Мужчина, уклонявшийся от почетной обязанности воспитания эромена, наказывался. Этот союз почитался как брачный и продолжался до тех пор, пока у юноши не вырастала борода и волосы на теле.

Индивидуальной любви, ревности и соревнования между мужчинами за какого-то особенно привлекательного мальчика, если верить Плутарху, в Спарте не было, несколько мужчин могли сообща воспитывать любимого мальчика. На первом плане стояли интересы не отдельной личности, а общества. Поскольку спартанское общество отличалось воинственностью и соревновательностью, отношения между эрастами и эроменами в какой-то мере смягчали нравы, помогая установлению более теплых и персонализированных связей между мужчинами, а также формированию замкнутой политической элиты.

История Спарты знает немало трогательных историй о любви и взаимной преданности эрастов и эроменов, многие из них оставались близкими друзьями на всю жизнь. Последний спартанский царь Клеомен III, потерпев в 219 г. до н. э. военное поражение и оказавшись с группой приверженцев в безвыходном положении, решил покончить дело коллективным самоубийством, но велел своему эромену Пантею дождаться, пока не умрут все остальные. Подойдя к бездыханному телу царя, Пантей уколол его в ногу и увидел, что лицо Клеомена дернулось. Юноша обнял своего возлюбленного, сел рядом с ним и стал ждать. Когда все было кончено, Пантей поцеловал Клеомена и закололся на его трупе.

Если в Спарте однополая любовь была связана, главным образом, с воинской доблестью, то в Афинах сильнее звучат гражданские мотивы. Педерастия в Афинах была узаконена в начале VI в. до нашей эры Солоном, который, по преданию, был влюблен в Писистрата и «издал закон, запрещающий рабу натираться маслом для гимнастических упражнений и любить мальчиков. Он ставил это в число благородных, почтенных занятий». Раб не имел права любить свободного мальчика и преследовать его своими домогательствами, за это полагалось 50 ударов палкой публично, а в некоторых случаях - смертная казнь.

Первоначально мужская любовь ассоциировалась в Афинах главным образом с воинской доблестью и гражданскими добродетелями. Ее культовым воплощением стал образ героев-любовников Гармодия и Аристогитона. Прельстившись красотой юного Гармодия, младший брат правившего в это время тирана Гиппия Гиппарх попытался ухаживать за юношей, а встретив отказ, грубо оскорбил его сестру. Чтобы смыть оскорбление, молодые люди составили заговор для свержения тиранов (514 г. до н. э.). Им удалось убить Гиппарха, но Гиппий ускользнул. Гармодий был убит на месте, а Аристогитон умер под пытками, не выдав ни одного из своих сообщников. Когда несколько лет спустя Гиппий был свергнут, Гармодий и Аристогитон стали символом борьбы за свободу и демократию и были первыми людьми, которым благодарные сограждане в 506 г. до н. э. поставили статую на центральной площади города.

Однополая любовь имела и важные психологические функции. Характерный для афинского общества дух соревновательности, одинаково сильной и в спорте, и в политике, порождал напряженную потребность в эмоциональном тепле и самораскрытии. В общении с кем мог афинянин удовлетворить эту потребность?

С женой? Приниженное социальное положение афинской женщины делало это невозможным. Афинское общество было настоящим «царством фаллократии». Принцип мужского верховенства последовательно проводился во всех сферах общественной и личной жизни. В древнегреческой культуре очень сильны мотивы мизогинии, неприязни к женщинам и страха перед ними. До нас дошли свыше 800 изображений сражений греческих мужчин с воинственными амазонками. Поэт Семонид (VII век до н. э.) на девять отрицательных женских типов называет только один положительный. По словам другого поэта, Гиппонакта (около 540 г. до н. э.),

Два дня всего бывают милы нам жены:

В день свадьбы, а потом в день выноса тела.

Афинский брак не был любовным союзом. Жена, которая по возрасту часто годилась супругу в дочери, была хозяйкой домашнего очага и матерью его детей, но практически не покидала женской половины дома и не участвовала ни в каких мужских занятиях. Установка на полное подчинение жены мужу сохранилась и в поздней античности. По мнению Плутарха, жена должна спокойно переносить супружеские измены мужа, не проявлять никакой сексуальной инициативы, безоговорочно выполнять все требования супруга, не иметь собственных друзей, отдельных от друзей мужа и т. д. Ни страстной любви, ни дружбы супружество не предполагало.

Кроме законной жены, афинянин мог посещать проституток и, в редких случаях, поддерживать постоянные близкие отношения с высокопоставленными и образованными гетерами. Но психологической близости и тут большей частью не возникало из-за коммерческого характера отношений и различия мужского и женского миров. Идея равенства полов глубоко чужда древнегреческой культуре.

Невозможна была и интимная близость между отцами и детьми. Мужчина-афинянин проводил дома очень мало времени. До шести лет дети воспитывались в женской половине дома, под опекой матерей. Затем мальчиков отдавали в школу, где их обучали специально подготовленные рабы-педагоги. Отцовская власть в семье была абсолютной, но отцы мало общались с сыновьями, а жесткая семейная дисциплина порождала психологическую отчужденность и напряженность. Проблема отцов и детей в классических Афинах была весьма острой.

Школа? Древнегреческая теория воспитания, «пайдейя» не знает понятия формального обучения, более или менее безличной передачи знаний и навыков. По словам Ксенофонта, никто не может ничему научиться у человека, которого не любит. Воспитание - это исключительно глубокое личное общение, где старший является одновременно наставником, другом и идеалом младшего и, в свою очередь, испытывает к нему чувства дружбы и любви. Наемный педагог, даже независимо от своего рабского статуса, не мог удовлетворить этой потребности. Конечно, мальчики могли завязывать теплые дружеские отношения со сверстниками, но это не особенно поощрялось.

В этих условиях гомоэротическая дружба-любовь между мужчиной и мальчиком, юношей становится уникальным и незаменимым институтом социализации. Дополняя то, чего не могли обеспечить другие социальные институты, она фокусировала в себе весь эмоциональный мир личности и была исключительно значима для обеих сторон. Хотя почти все мужчины рано или поздно женились и отнюдь не испытывали сексуального отвращения к женщинам (подавляющее большинство дошедших до нас предметов античной эротики - гетеросексуальные), отношения с мальчиками занимали особое место в их жизни.

Для понимания древнегреческого гомоэротизма очень важна расписная керамика. Из 20 000 дошедших до нас аттических ваз, около 200 содержат эротические, в том числе гомоэротические, сюжеты: нагие мужские фигуры, которых гораздо больше, чем женских, сцены ухаживания мужчин за мальчиками, откровенно сексуальные сцены, оргии и т. п.

В более ранних, так называемых чернофигурных вазах (560–500 до н. э.), сцены ухаживания за мальчиками обычно связаны с изображениями охоты и нередко сами напоминают преследование. В более поздних краснофигурных вазах (510–470 до н. э.) сюжеты меняются. Эрасты, как и эромены, помолодели, эраст уже не обязательно бородат, а эромен не напоминает преследуемого зайца. Принуждение и нажим сменяются изящным ухаживанием, действие переносится из леса в цивилизованную городскую среду, а мускулистая сексуальность, с акцентом на телесные действия, уступает место стыдливой и нежной «риторике желания».

Если разнополый секс, объектами которого были куртизанки или рабыни, не имевшие права на личное достоинство, изображается порнографически, во всех подробностях, то гомоэротические сцены, как правило, ограничиваются ухаживанием. В разнополых сценах женщина изображается в подчиненной, а мужчина - в господствующей позиции. В гомоэротических сценах мальчик обычно стоит прямо, а мужчина склоняет перед ним голову и плечи. Типичная поза ухаживания: эраст протягивает одну руку к гениталиям эромена, а другой рукой ласкает его подбородок.

Однако новейшие исследования опровергают мнение известного английского искусствоведа Кеннета Довера (1978) об исключительной сдержанности греческой гомоэротики. На некоторых вазах эраст и эромен - одного возраста, иногда юноша сам проявляет инициативу, ласкает старшего и т. д.

Очень богата греческая гомоэротическая лирика. Хотя большинство греческих поэтов одинаково усердно воспевали женщин и мальчиков, пол любимого существа, вопреки наивному суждению Энгельса, был им далеко не безразличен. Рассказывают, что когда Анакреонта спросили, почему он слагает гимны не богам, а мальчикам, он ответил: «Потому что они - мои боги». Уже поэты архаического периода Архилох, Солон, Алкей, Анакреонт, Пиндар, Ивик, Феогнид в стихах, обращенных к конкретным мальчикам, выражают самые разнообразные оттенки любовных чувств - страсть и жажду обладания, чувство зависимости от любимого, ревность, жалобы, поучения, ласковые наставления.

«Клеобула, Клеобула я люблю,

К Клеобулу я как бешеный лечу,

Клеобула я глазами проглочу».

В поэзии классического периода любовь одухотворяется, речь идет о слиянии не только тел, но и душ:

Душу свою на губах я почувствовал, друга целуя:

Бедная, верно, пришла, чтоб перелиться в него.

В трагедиях Эсхила, Софокла и Еврипида однополая любовь практически отсутствует не потому, что она была чужда этим авторам, а потому что посвященные ей драмы («Мирмидоняне» Эсхила, «Ниобея» Софокла и «Хризипп» Еврипида) до нас не дошли. Зато эту тему всесторонне обсуждают философы.

Любовь к юношам, по Платону, эмоционально столь же насыщенна и благородна, как любовь к женщинам, но значительно превосходит последнюю в степени духовности. Это не просто телесная страсть и жажда обладания, но и обмен высшими духовными ценностями. Хотя многие мужчины, по словам Сократа, любят мальчиков так же, как волки ягнят, такое чувство нельзя считать любовью. В истинной любви, уступая своему страстному поклоннику, юноша не просто отдается ему, но приобщается к его силе и мудрости. Такая любовь считается постыдной только там, где правят варвары. «Ведь варварам, из-за их тиранического строя, и в философии и в занятиях гимнастикой мнится что-то предосудительное».

Взаимоотношения эраста и эромена, по афинскому канону, асимметричны. Хотя зрелый мужчина социально стоит выше мальчика, любви которого он домогается, он не имеет над ним власти. В отношениях с эроменом он - зависимая сторона, почти раб. Он может, как тень, ходить за полюбившимся мальчиком, но не смеет даже объясниться ему в любви, пока тот не достигнет надлежащего возраста. И даже после этого решение принадлежит эромену.

Персонажи платоновских диалогов свободно обсуждают между собой плюсы и минусы однополой и разнополой любви, но стыдливо краснеют и немеют при встрече с любимыми.

Вот как описывает Платон устами Сократа появление в палестре прекрасного юноши Хармида: «Я-то, мой друг, здесь совсем не судья: в вопросах красоты я совершенный неуч, почти все юноши в поре возмужалости кажутся мне красивыми. И все же он мне представился тогда на диво прекрасным и статным, и показалось, что все остальные в него влюблены - так они были поражены и взволнованы в момент его появления; многие же другие поклонники следовали за ним. Со стороны нас, мужчин, это было менее удивительно, но я наблюдал и за мальчиками, и никто из них, даже из самых младших, не смотрел более никуда, но все созерцали его, словно некое изваяние». Когда же Хармид сел рядом, продолжает Сократ, «мною овладело смущение и разом исчезла та отвага, с которой я намеревался провести с ним беседу… Я узрел то, что скрывалось у него под верхней одеждой, и меня охватил пламень…».

А что при этом чувствует мальчик? Чувства любящего и любимого, в описании Платона, так же асимметричны, как и их роли. Любящего влечет к мальчику страсть, которой тот до поры до времени не знает: «Он любит, но не знает, что именно. Он не понимает своего состояния и не умеет его выразить; наподобие заразившегося от другого глазной болезнью, он не может найти ее причину - от него утаилось, что во влюбленном, словно в зеркале, он видит самого себя; когда тот здесь, у возлюбленного, как и у него самого, утишается боль, когда его нет, возлюбленный тоскует по влюбленному так же, как тот по нему: у юноши это всего лишь подобие отображение любви, называет же он это, да и считает, не любовью, а дружбой. Как и у влюбленного, у него тоже возникает желание - только более слабое - видеть, прикасаться, целовать, лежать вместе, и в скором времени он, естественно, так и поступает. Когда они лежат вместе, безудержный конь влюбленного находит, что сказать возничему, и просит хоть малого наслаждения в награду за множество мук. Зато конь любимца не находит, что сказать; в волнении и смущении обнимает тот влюбленного, целует, ласкает его, как самого преданного друга, а когда они лягут вместе, он не способен отказать влюбленному в его доле наслаждения, если тот об этом попросит. Но товарищ по упряжке вместе с возничим снова противятся этому, стыдясь и убеждая».

Реальные отношения между мужчинами и мальчиками были, конечно, разнообразнее и прозаичнее. Афинский закон и моральный кодекс старался ввести их в определенные, достаточно жесткие рамки. Школы и палестры, где мальчики занимались спортом, тщательно охранялись, на ночь их должны были запирать. Сексуальное посягательство на свободнорожденного мальчика каралось смертью. Даже войти в класс без разрешения учителя или близкого родственника, когда ученики занимались одни, было преступлением. «Педагогам», которым поручалась забота о мальчиках, вменялось в обязанность препятствовать домогательствам влюбленных. Но за взятку педагог мог закрыть глаза, а учителей физкультуры - педотрибов, у которых нагие мальчики постоянно были не только перед глазами, но и, в буквальном смысле слова, под рукой, нередко подозревали в совращении подопечных.

Словом paides чаще всего так называли мальчиков до 15 лет, но иногда возраст повышался до 18 лет. Переходный возраст от детства к взрослости в Афинах продолжался в среднем от 16 до 20 лет, но границы его были нечеткими. Юноши старше 18 лет назывались в Афинах эфебами (отсюда - позднейший термин эфебофилия, сексуальное влечение к юношам). По свидетельству Платона и Аристотеля, половая зрелость у мальчиков наступала в 13–14 лет. До этого времени никакая сексуальная активность не поощрялась. Аристотель считал, что «физическое развитие молодых людей задерживается, если они совершают половой акт в период созревания семени» и предупреждал родителей о нежелательности подростковой мастурбации.

Поведение самих мальчиков подчинялось строгому этикету. Мальчик принимал ухаживания, которые льстили его самолюбию, подтверждали его привлекательность и повышали его социальный статус. Самые красивые мальчики пользовались в Афинах почти таким же почетом, как герои спорта. Но они должны были проявлять сдержанность и строгость, чтобы не оказаться «дешевкой». Мальчик, слишком легко или из корысти согласившийся, чтобы его ласкали, терял репутацию, и это могло помешать его будущей политической карьере.

Некоторые афиняне вообще считали роль эромена сомнительной.

Хотя закона, формально запрещающего связи с маленькими мальчиками, в Афинах не было, обычай считал их недопустимыми. Верхнюю границу «эроменского» возраста греческие авторы связывают с появлением бороды и волос на теле, относя это к 21 году. Некоторые юноши стыдились появления усов и волос на ногах, опасаясь, что это уменьшит их привлекательность, и пытались их сбривать или выщипывать. Уговаривая несговорчивых мальчиков, поклонники нередко напоминали им о краткосрочности их обаяния. Практически же это было делом вкуса. Еврипид, по свидетельству Плутарха, продолжал любить своего возлюбленного Агатона и после того, как у того выросла борода, говоря, что у красивых мальчиков осень так же прекрасна, как и весна. Аристотель с восхищением описывает продолжавшийся всю жизнь союз фиванского законодателя Филолая и олимпийского атлета Диокла, которые вели общее хозяйство и были даже похоронены вместе.

Афинянин, уличенный в сексуальной связи с другим мужчиной за деньги или другие материальные блага, лишался своих гражданских прав, не мог занимать выборную должность, выполнять жреческие функции, ни даже выступать в народном собрании или перед советом старейшин. Любые обвинения и намеки такого рода были крайне оскорбительны, особенно если дело усугублялось «пассивной» сексуальной позицией.

Расходятся античные авторы и в том, получает ли мальчик удовольствие от сексуального контакта. По словам Ксенофонта, мальчик, в отличие от женщины, не разделяет сексуального удовольствия мужчины, а холодно и трезво смотрит на своего опьяненного желанием партнера. В этой асимметричности видел главный недостаток разновозрастных отношений Овидий:

Я ненавижу, когда лишь один доволен в постели:

Вот почему для меня мальчик-любовник не мил.

Напротив, по мнению Платона, оба партнера получают награду за свое любовное неистовство. Поэт и философ Феогнид сравнивал мальчика с лошадью, с нетерпением ожидающей хорошего наездника.

После того как однополая любовь перестала быть формой инициации и переместилась из общественной жизни в частную, она стала более тонкой, индивидуальной, психологически разнообразной, но одновременно - морально проблематичной. В Афинах легально существовала мужская проституция и даже публичные дома. Свободнорожденный афинянин не мог заниматься этим ремеслом, в случае продажи мальчика для оказания кому-либо сексуальных услуг, покупатель наказывался так же строго, как продавец. Но на военнопленных, метеков и иностранцев запреты не распространялись. Простые, бедные и не особенно просвещенные люди часто относились к педерастии подозрительно, как к причуде богатых и знатных, угрожающей семейному очагу. Эта тема звучит в комедиях Аристофана, хотя сама по себе однополая любовь для него вполне приемлема.

Это заставляет защитников любви к мальчикам, например Ксенофонта, подчеркивать ее «педагогический эрос»: «Величайшее счастье для того, кто желает из любимого мальчика сделать себе хорошего друга, это то, что ему и самому необходимо стремиться к добродетели».

В платоновском «Пире» юный красавец Алкивиад, по которому сходили с ума чуть ли не все афинские мужчины и женщины, рассказывает, как он пытался соблазнить старого Сократа и, оставшись с ним ночью наедине, признался в своей готовности отдаться. Когда Сократ прикинулся непонимающим, самоуверенный юноша сам залез к нему в постель, «лег под его потертый плащ и, обеими руками обняв этого поистине божественного, удивительного человека, пролежал так всю ночь». Но «…несмотря на все эти мои усилия, он одержал верх, пренебрег цветущей моей красотой, презрительно посмеялся над ней… Ибо, клянусь вам всеми богами и богинями, - проспав с Сократом всю ночь, я встал точно таким же, как если бы спал с отцом или со старшим братом».

Позднейшие греческие авторы относились к этому рассказу, который Платон вложил в уста Алкивиада, скептически, считая, что он был нужен только для самооправдания. По словам философа Биона, если Сократ «желал Алкивиада и воздерживался, то это глупость, а если не желал его и воздерживался, то в этом нет ничего особенного». По мнению Псевдо-Лукиана, «и Сократ был любовником, как всякий другой, и Алкивиад, когда лежал с ним под одним плащом, не встал нетронутым… Мне мало смотреть на возлюбленного и, сидя напротив, слушать его речи; любовь создала целую лестницу наслаждений, и зрение в ней - только первая ступень…».

Сам Платон в конце жизни, явно по политическим мотивам, писал, что вообще «мужчины не должны сходиться с юношами, как с женщинами, для любовных утех», потому что «это противоречит природе». В его идеальном государстве допускаются ласки и поцелуи между мужчинами и мальчиками, но одновременно существует «закон о том, чтобы соитие, предназначенное для деторождения, происходило лишь сообразно природе. От мужского пола надо воздерживаться и не губить умышленно человеческий род: не надо также ронять семя на скалы и камни, где оно никогда не пустит корней и не получит естественного развития». По мнению философа, такая «победа над удовольствиями» сделает человеческую жизнь «блаженной».

Сомнения педагогического и этического порядка высказывает и Аристотель. Хотя сама по себе педерастия для него совершенно нормальна и естественна, философ обеспокоен возможностью совращения мальчиков. Чтобы избежать его, в своей «Политике» он рекомендует воспитывать мальчиков до 7 лет дома, не давать подросткам смотреть непристойные картины и скульптуры, за исключением религиозных, не позволять им посещать слишком вольные театральные представления и т. д.

Для поэтов и философов эпохи эллинизма любовь к мальчикам - дело сугубо индивидуальное. Сравнивая, вслед за Платоном, достоинства и недостатки любви к женщинам и к мальчикам, Плутарх признает их, в отличие от Платона, равноценными.

По мнению автора знаменитой книги «Толкование снов» Артемидора из Далтиса (второй век нашей эры), все зависит от того, что, с кем и как ты делаешь. В отличие от З. Фрейда, истолковывающего любой сон в сексуальных символах, Артемидор переводит сексуальные знаки в социальные. «Нормальные сношения», которые хорошо видеть также и во сне, это сношения с женой, любовницей или с рабом, независимо от его пола. Но во всех этих случаях мужчина должен занимать «верхнюю», активную позицию. Если во сне человек отдается старшему и более богатому мужчине, это хорошо, потому что получать от таких людей - нормально. Если же в активной роли выступает младший или бедный, независимо от возраста, сон плохой, потому что таким людям принято давать. Заниматься сексом со своим рабом, независимо от его пола, хорошо, потому что раб - собственность спящего. Зато если свободным мужчиной в сновидении овладевает раб, это очень плохо и свидетельствует о презрении со стороны раба. Такая же плохая примета, если это проделывает брат, независимо от его возраста, или враг.

Отношение эллинистических авторов к однополой любви зависит главным образом от их отношения к чувственности. Философы, признающие право человека на удовольствие, обычно, с теми или иным оговорками, признают и правомерность любви к мальчикам, которая кажется им более рафинированной. Для тех же, кто отрицает чувственные радости, она абсолютно неприемлема. По словам философа Плотина (III в. н. э.), истинные мыслители одинаково презирают красоту мальчиков и женщин.

А как обстояло дело с любовью между женщинами? Фаллократическое греческое общество не придавало женской жизни самостоятельного значения. В сферу публичной жизни женская сексуальность не входила, а что происходило на женской половине дома, если при этом не нарушалась святость семейного очага, никого не интересовало. В эротических и порнографических изображениях женщина выступает только как объект мужского вожделения. Ни одной сцены лесбийской любви искусствоведам до сих пор найти не удалось.

Единственная древнегреческая женщина, которая воспевала женскую любовь и чье имя стало нарицательным - Сафо (Сапфо). О ее жизни известно очень мало. Она родилась на острове Лесбос, принадлежала к аристократической семье, почти всю жизнь прожила в городе Митилене, имела троих братьев, была замужем и имела дочь Клею. Предполагают, что Сафо была наставницей группы молодых незамужних аристократических девушек, которые приезжали из разных концов Греции учиться красоте, музыке, поэзии и танцам. Из девяти книг лирики Сафо, сохранилось около 200 фрагментов, многие - всего из нескольких слов.

Страстная поэзия Сафо целиком посвящена женской любви, описанию юной девичьей красоты, нежного тела, радости встреч и горести разлук.

У меня ли девочка

Есть родная, золотая,

Что весенний златоцвет -

Милая Клеида!

Не отдам ее за все

Золото на свете.

Сафо часто призывает на помощь Афродиту, ее любовь откровенно чувственна:

Эрос вновь меня мучит истомчивый -

Горько-сладостный, необоримый змей.

Воспеваемый Сафо тип любви не вписывался ни в греческий, ни, тем более, в христианский канон. Одни христианские авторы считали безнравственными и даже сжигали ее книги. Другие пытались гетеросексуализировать Сафо, утверждая, что в конце концов она отказалась от женской любви и влюбилась в мужчину, но из-за своего безобразия не смогла привлечь его и покончила самоубийством, бросившись со скалы в море. Третьи выхолащивали эротическое содержание ее поэзии, изображая ее воплощением «чистой», асексуальной любви. Тем не менее Сафо стала родоначальницей «гинерастии», женской эротической любви, которую позже стали называть «сапфизмом», а затем лесбиянством.

Закон 1. ОТДАННАЯ ЛЮБОВЬ - ЭТО ЛЮБОВЬ ОБРЕТЁННАЯ У любви есть одна странность. Люди её ищут, стремятся к ней, стараются её заслужить, получить - схватить и удержать то, что принадлежит им так же естественно, как воздух, которым они дышат! И какие только умственные и

автора Франц Мария-Луиза фон

Из книги Перестаньте детей воспитывать [Помогите им расти] автора Некрасова Заряна

Из книги Алхимия. Введение в символизм и психологию автора Франц Мария-Луиза фон

Два вида любви Любовь безусловная и любовь озабоченная Безусловная любовь не считает ребёнка ни слишком мудрым, ни слишком наивным. Она видит его таким, какой он есть. И принимает его незнание, и несовершенство, и его внутреннюю гармонию. Она учит ЗАРАНЕЕ. Безусловная

Из книги Любовь глазами мужчины автора Самыгин Сергей Иванович

Лекция 2. Греческая алхимия В предыдущей лекции я попыталась охарактеризовать значение алхимической символики, которая содержит, во-первых, совокупность архетипических символов с минимальной персонификацией, во-вторых, множество материальных символов,

Из книги Любовь автора Прехт Рихард Давид

Лекция 3. Греческая алхимия В прошлой лекции мы обсуждали предполагаемое значение передачи тайны алхимии ангелом Амнаэлем богине Изиде. Мы использовали фрагменты древних легенд, в которых говорится, что все естественнонаучные знания, от математики до изготовления

Из книги Любить без условий, растить без усилий автора Некрасовы Заряна и Нина

Глава 9. Любовь с первого взгляда, или романтическая

Из книги Как легко обрести любовь: 4 эффективных шага автора Казакевич Александр Владимирович

Из книги Психология любви автора Ильин Евгений Павлович

Два вида любви: любовь безусловная и любовь озабоченная. Выбор за вами Безусловная любовь не считает ребёнка ни слишком мудрым, ни слишком наивным. Она видит его таким. Каков он есть. И принимает его незнание и несовершенство, и его внутреннюю гармонию. Она учит ЗАРАНЕЕ.

Из книги Способность любить автора Фромм Аллан

«Любовь – это не любовь, пока ее не подаришь» «Существовать ради самого себя – значит быть ничем», – сказал американский психолог Б. Скиннер. Действительно, эгоизм, жизнь для себя неизбежно приводит человека к одиночеству. А что есть одиночество? Как заметила мать

Из книги Душа человека. Революция надежды (сборник) автора Фромм Эрих Зелигманн

5.1. Настоящая любовь - это любовь с первого взгляда Это мнение отражает красивый миф о половинках, которые ищут друг друга по свету, а когда находят, между ними вспыхивает настоящая любовь. «Любовь дана нам свыше, браки заключаются на небесах!» - провозглашают сторонники

Из книги автора

6. НАША ГЛАВНАЯ ЛЮБОВЬ - ЛЮБОВЬ К САМОМУ СЕБЕ Слово «любовь» необычное, в нем слышатся отзвуки теп­ла, красоты и даже героизма. Если любовь приносит горе, а не радость, то по крайней мере это горе, окрашенное вели­чием. Любовь почитает любящего и может иногда просла­вить его.

Из книги автора

Любовь украшает, любовь усиливает Влюбленный видит в любимой больше, чем кто-нибудь другой. Он восхищается ее внешностью, преувеличивает красоту лица, фигуры или личности. Он вкладывает в нее то, чего в ней нет, но это неважно: он хочет, чтобы так было, он в ней это видит и

Из древних литературных источников можно проследить, что люди обращали внимание на то, что одни любят пылко с надрывом, другие спокойно, надежно до самой смерти. Эти наблюдения даже нашли свое отражение в греческом языке, происходящем из наиболее древней, культурной цивилизации. В нем есть несколько терминов, которыми обозначают разные оттенки, особенности любви.

Наиболее известная систематизация типов любви принадлежит канадскому психологу и социологу Джону Алану Ли, он описал шесть типов любви, обозначив их греческими терминами. Они отчасти зависят от темперамента человека, имеют значение: культурные нормы общества, уровень его духовной зрелости, воспитание. Нужно учитывать, что чистые виды любви (так же, как чистые виды темпераментов) встречаются нечасто, и любовь бывает смешанной: к основе одного типа любви могут добавляться черточки от других типов.

1.Любовь — агапэ.

Она сосредоточена на «ты», полна альтруизма и обожания, она терпелива и полна негаснущей привязанности. Любящий такой любовью готов простить все, даже измену.
Агапэ — основана на традиционном христианском взгляде, согласно которому любовь ничего не требует взамен, она добра, терпелива и постоянна. Эта любовь ассоциируется с Иисусом Христом.

По данным Ли примерно 7% людей предрасположены к переживанию такого типа любви.
Примером любви — агапэ могут являться чеховская Душечка, любовь супругов Ломоносовых. Академией Наук России Михаил Васильевич Ломоносов (в 26 лет) был направлен на обучение в Германию в город Марбург. Там он поселился на квартиру в семью Цирьх, с дочерью хозяев, Елизаветой Христиной (ей было 16 лет) у него возник роман. Через два года обучения у Михаила Васильевича с некоторыми профессорами марбургского университета возник конфликт, из-за которого он перевелся в университет Фрейбурга. К этому времени их роман перерос в большое и глубокое чувство, Елизавета была беременной. После рождения дочери они обвенчались, хотя родители Елизаветы были не в восторге от этого брака.

После возвращения в Москву Михаила Васильевича назначили на должность адъюнкта с небольшим жалованьем, и еще несколько лет он не мог привезти из Германии жену и дочь. Как только у него улучшилось материальное положение, он сразу перевез семью в Москву. Они прожили с Елизаветой Андреевной (такое имя она приняла после православного крещения) почти 30 лет душа в душу. Современники называли ее берегиней. Елизавета Андреевна жила для мужа, она понимала, что он неординарный ученый и человек, поэтому старалась сделать все, чтобы ему хорошо работалось и жилось. Михаил Васильевич был вспыльчив, а иногда и резок и его любящая жена умела погасить его гнев, успокоить, избавить от нервных перегрузок. Тем самым избавила его от многих служебных и житейских неприятностей.

Елизавету Андреевну можно назвать первой русской женщиной — предпринимательницей, так как после смерти Михаила Васильевича она пыталась продолжить его дело — строительство фабрики по производству цветного стекла. Завершить строительство фабрики ей не удалось, не хватало средств. А через полтора года после смерти горячо любимого мужа она умерла.

2.Любовь — сторгэ.

Это любовь, похожая на родительскую нежность, понимание, любовь опека, покровительство, обожание «без лихорадки, без смятения и безрассудства, мирная и чарующая привязанность» (Прудон). Она развивается постепенно — не как «удар стрелы», а как медленное расцветание бутона, прорастание корней и уход их в глубину.

Для них не существует быта, любящим нравится обычный ход домашних дел, привычка не гасит их чувства. Они испытывают удовольствие, зная близкого, предвидя, как он отзовется на их поступки. Они глубоко доверяют друг другу, они не боятся неверности, зная, что их внутренняя тяга друг к другу не угаснет от увлечения одного из супругов на стороне. Секс в такой любви ясен и прост, любящие считают его продолжением душевной близости, и он входит в их отношения не сразу, на поздних ступенях сближения.

Сторгэ — прочный и устойчивый тип любви, который выдерживает любые испытания. Такая любовь может перенести даже долгую разлуку, как перенесла знаменитая любовь Пенелопы к Одиссею, древний прообраз сторгэ.

3.Любовь — прагма.

Уравновешенная и в определенном смысле «практическая» любовь. Прагма это не только тип любви, а и способ ее обретения, прагмик подбирает партнера исходя из хорошо продуманных требований к нему. Когда подходящий кандидат, наконец, найден и достигнуто взаимопонимания, прагмическая любовь развивается в более сильное и глубокое чувство. Настоящий прагмик не может любить того, кто не достоин любви. Он до мелочей видит всю ценность или неценность человека. Любовь для него — столько же дело головы, сколько сердца, и он сознательно руководит своим чувством.

Он бескорыстно относится к любимому: помогает ему раскрыть себя, делает добро, облегчает жизнь, остается преданным ему в испытаниях. У прагмы есть преимущество перед другими любовными чувствами: со временем она делается теплее, душевнее, желаннее.

Прагма — совсем не «низшее», а полноценное, естественное для человека чувство, дающее положительные эмоции, здоровое, полноценное потомство.

4. Мания.

Мания — бурное и всепоглощающее чувство. Оно ассоциируется с безумием и смятением. Влюбленный постоянно охвачен стремлением «требовать знаков любви и внимания со стороны любимого». В этом состоянии экстатические всплески перемежаются погружениями в отчаяние. Такое чувство подобно «американским горкам»: крутые головокружительные подъемы и спуски ведут к внезапному и стремительному окончанию.

5. Людус.

Людус разновидность чувства, которое напоминает флирт. По этой схеме любовники легко вовлекаются в игру и, как правило, не требуют друг от друга каких бы то ни было серьезных обязательств. У людянина могут быть несколько партнеров, что дает возможность выбирать, и позволяет избежать зависимости от кого-то одного. Людяне сексу отводят скорее роль занятной игры, хобби, нежели глубокого интимного чувства.

6. Эрос.

Эрос подразумевает чувство, основанное на физическом влечении и соответственно проявляющееся в сильном чувственном, сексуальном притяжении. Д.А. Ли считает, что «эротическая любовь» подобна искре: легко вспыхивает и тут же гаснет. Она редко приводит к глубоким и прочным отношениям.

Так какие же шесть видов любви были известны грекам? И как они могут помочь нам разобраться в отношениях, бытующих в современном мире?

1. Эрос, или сексуальная страсть
Первый вид любви – Эрос, который был назван в честь греческого Бога плодородия и представлявший собой идею о сексуальной страсти и желании. Но греки не всегда относились к подобным чувствам как к чему-то положительному, как мы склонны делать сегодня. В действительности Эрос воспринимался как опасная, огненная и иррациональная форма любви. Эрос ассоциировался с потерей контроля - состояние, которое пугало греков. Как ни странно, потеря контроля – это именно то, что многие люди сейчас ищут в отношениях. Не все ли мы мечтаем «потерять голову от любви»?

2. Филиа, или глубокая дружба
Вторая разновидность любви – Филиа, или дружба, – которую греки ценили гораздо больше, нежели сексуальную основу Эроса. Филиа, к примеру, касалась глубокой товарищеской дружбы, которая возникала между братьями по оружию или абсолютной любви между родителями и их детьми. Давайте каждый из нас ответит на вопрос, как много проявлений philia в нашей жизни. Вряд ли наши попытки собрать "друзей" в Facebook или в Twitter поразили бы греков в этом плане.

3. Людус, или игривая любовь
Идея флирта, существующая между детьми или в начале отношений, была известна и грекам. Мы все испытали это чувство, улыбаясь незнакомцам в баре или дергая нравившуюся нам девочку в классе за косичку.

4. Aгапе, или вселенская любовь
Четвертый тип любви и, пожалуй, самый радикальный, Агапе - или в переводе на русский вселенская, самоотверженная любовь. Это любовь, распространяющаяся на всех людей, будь то члены семьи или совершенно незнакомые люди. Агапе позже было переведено на латынь как caritas, происхождением которому обязано слово "charity" – "благотворительность". Существует все больше доказательств, что Агапе находится в опасном упадке во многих странах. Иными словами, нам необходимо срочно возрождать свою способность заботиться о незнакомых людях.

5. Прагма, или долгая любовь
Вид зрелой любви был известен грекам под названием Прагма. Она представляла собой глубокие надежные отношения, сложившиеся в крепкой супружеской паре. Прагма подразумевала умение идти на компромиссы друг другу, проявление терпения и терпимости. Психоаналитик Эрих Фромм как-то сказал, что мы расходуем слишком много энергии на этап "влюбиться", а нужно больше трудиться над "сохранением этой самой любви". Греки, без сомнения, посоветовали бы нам внести побольше Прагмы в наши отношения.

6. Филатиа, или любовь к себе
Шестой греческий тип любви – это любовь к себе. И умные греки выдели два ее подтипа. Первый был связан с нездоровым ее проявлением - нарциссизмом, то есть самовлюбленностью и стремлением к славе и богатству, а второй имел отношение к идее о том, что, если вы любите себя и чувствуете себя счастливым, вы будете дарить любовь и другим.

Иными словами, даже если вы сейчас и не испытываете состояние влюбленности, быть может ваша жизнь вовсе и не лишена любви совсем, а существует лишь в иной форме.

Ищите оригинальный способ признаться в любви? Испытываете романтические чувства, но думаете, как выразить эмоциональную привязанность красивыми словами. Тогда вам стоит поучиться науке любви у древних греков.

Речь в Древней Греции отличалась сложностью оборотов и выразительными прилагательными, когда греки говорили о любви. Они признавали шесть видов чувств и посчитали бы современные признания типа «Я люблю тебя» полной грубостью.

Представления древних греков о сущности любви вдохновят вас на новые отношения, оживят эмоции и подарят неизведанные переживания.

Шесть видов любви Древней Греции

1. Эрос, сексуальная страсть

Первый вид любви в древней Греции назывался . Название было дано в честь греческого бога любви в древней Греции и плодородия. Она представляла собой идею сексуального влечения и страсти. Греки, в отличие от современного общества, мыслили обо всех чувствах в мире созерцательно и положительно. Они видели Эрос как опасное, огненное, иррациональное проявление любви, которая завладеваем и обладает вами. Многие духовные мыслите выделяли эту форму проявления нежных чувств, как писатель раннего христианского периода К.С. Льюиса.

Эрос пугал потерей контроля, которого боялись греки. Люди теряли контроль именно там, где люди искали отношений. Но мы все надеемся упасть в «омут любви», не так ли?

1. Филиа: глубокая дружба

Вторая вид любви в древней Греции: филия или дружба, которую древние греки ценили намного больше, чем эрос. Филия – это глубокие товарищеские отношения между братьями по оружию, которые сражались рядом на поле боя. Считалось важным проявлять лояльность по отношению к друзьям, приносить за них жертвы, делиться с ними эмоциями. Еще один видом филия, называемого также сторже, было воплощение любви между родителями и их детьми.

Вы можете спросить себя, есть любовь филия в вашей жизни. Это важный вопрос в эпоху Facebook и Twitter, когда мы пытаемся объединиться с нашими единомышленниками.

1. Лудус или игривая любовь

Идея греков заключалась в игривой любви. Она проявлялась между детьми и молодыми любовниками. Все они флиртовали и дразнили друг друга на ранних стадиях отношений. Мы испытаем лудус, когда подмигиваем незнакомцу в баре, смеемся с друзьями или танцуем с партнером. В этот момент нам покровительствует богиня любви в Греции – прекрасная Афина.

Танцы с второй половиной можно превратить в творческо, заигрывая и дразня. Социальные нормы позволяют это взрослое проявление легкомыслия. Мы нуждаемся в лудус, чтобы оживить нашу жизнь.

1. Агапе: любовь для всех

Четвертый вид любви в древней Греции был связан с любовью к человечеству. Это отношение ко всем людам, независимо от родства, а также незнакомым людям. Агапе переводилась на латинский язык как Каритас, обозначающую «благотворительность».

Льюис называ Агапе «подарком любви» — высшей формой проявления любви в христанстве. Она проявляется в других религиозных традициях, как например, идея метты или «универсальной любящей доброты» в буддизме Тхеравады.

Любовь к ближнему находится в мире в опасном состоянии. За последнее десятилетие люди перестали думать и помогать другим. Человеству нужно срочно вернуться к заботе о других.

1. Прагма или прочная любовь

Другой вид проявления чувств определялся, согласно мифов древней Греции о любви, как зрелое чувство, сложившееся в течение долгих лет между супружескими парами.

Прагма олицетворяла умиротворение и способность искать компромиссы, проявление терпимости.

Психоаналитик Эрих Фромм говорил о том, что мы теряем энергии не на влюбленность, а не то, чтобы «отстоять любовь». Для прагмы необходимо прилагать усилия. Необходимо давать любовь, а не только получать ее. Около трети браков в Европе сегодня заканчиваются в течение 10 лет. Безусловно, мы должны вернуться к любви древних греков прагме, чтобы вернуть наши отношения.

1. Филатия или любовь к себе

Шестой вид любви Греции – это филаутия или любовь с своему «Я». Умные греки разделили это чувство на два типа. Один из них относился к понятию нарциссизм, при котором человек становился одержимым собственной красотой, личной славой и богатством. Второй вид филатии означает здоровое уважение своей личности.

Идея разнообразия любовных чувств в заключается в том, чтобы чувствовать себя безопасно, иметь много любви и отдавать ее другим. Это отражено в буддийской концепции «самосострадания».

Как выразился Аристотель: «все дружественные чувства к другим являются продолжением чувств человека к самому себе».

Древние греки видели проявление любви в отношениях с друзьями, в семье, между супругами, с незнакомыми людьми и даже самых себя. Это расходится с нашим типичным представлением о любви, как романтических чувствах. Сосредотачиваясь на них, мы пытаемся найти в одном человеке все чувства и найти родственную душу. Для любовь происходила из разных источников. Они искали Эрос, культивировали филия, проводили много времени с друзьями и танцевали с лудус всю ночь напролет.

Лучше фильмы Греции про любовь

• «Троя»
• «Триста спартанцев»
• «Битва титанов»
• «Одиссей»
• «Все включено: каникулы в Греции»
• «Война богов: бессмертные»
• «Александр»
• «Геркулес»
• «Троянская война»
• «Александр»
• «Терпкий вкус любви»

Полюбив, мы должны отказаться от навязчивой идеи найти совершенство. Не ожидайте, что партнер сможет предложить вам все виды любви. Если отношения развиваются по типу эрос и лудус, то они могут воплотиться в прагму через некоторое время.

Поняв, как чувствовали любовь в Греции, вы можете обнаружить, что в вашей жизни намного больше любви, чем вы могли себе представить, если даже вы находитесь в поисках второй половины.

О любви: эрос, филос, агапе...

Новый Завет был написан на общенародном греческом того времени - койнэ. Люди, которые тогда его читали, понимали, о чем идет речь. По крайней мере слова-то они понимали - родные же слова, греческие. И что интересно - слово агапе уже существовало в этом языке. То есть оно появилось раньше Нового Завета. И если это слово значит особую Божию любовь, то естественно задать вопрос: любовь какого бога могли иметь в виду греки, произнося это слово? Зевса? Диониса? Меркурия? Понятно, что агапэ должно было иметь какое-то другое значение. Хотя некоторые богословы считают, что Новый Завет был написан на некоем особом греческом «языке Святого Духа», и что изучение произведений языческих авторов для лучшего понимания языка оригинала является ересью. Впрочем эту точку зрения не стоит даже и рассматривать...

Приблизительно между 250 и 150 годами до нашей эры был сделан перевод еврейской Библии на греческий язык. Этот перевод называется Септуагинта . Судя по тому, что авторы Нового Завета чаще всего цитируют еврейские Писания не с иврита, а именно из Септуагинты, ясно, что он был широко распространен и являлся для грекоговорящих евреев и новых христиан из греков тем, чем для русскоязычных читателей является Синодальный перевод Библии. Это была их Библия.

Истинная Любовь требует ощущения воздуха, полета и свободы. Люди, разделяющие ее, не растворяются друг в друге и не теряют своей индивидуальности. Они подобны двум колоннам, поддерживающим крышу одного храма. Благодаря тому, что любящие связаны между собой словно сообщающиеся сосуды, любовь, живущая в них, становится великой силой, приносит вдохновение и благословение...

В Новом Завете есть три разных греческих слова, обозначающих любовь: эрос, филос и агапе. Среди людей путаница в отношении любви во многом связана с непониманием этих разных видов любви.

Физическая любовь (Эрос)
Эта любовь связана с тем, что приятно нашим физическим телам. Пища, питьё, секс и угождают именно человеческим телам и желаниям. Любовь эрос не плоха, но это наиболее опасный вид любви, потому что передозировка любой из этих "приятностей" может оказаться разрушительной.

Эмоциональная любовь (филос)
Её часто называют "братской любовью". Этот вид любви связан с нашими эмоциями и является ключевым в "влюблённости". Такая любовь простирается гораздо дальше просто физической любви, потому что она проникает глубоко в наши чувства. Эта любовь чудесна, и именно благодаря этой любви многие из нас вступают в брак и надеются жить после этого вместе долго и счастливо. Проблема с этой любовью состоит в том, что она сосредоточена на чувствах, эмоциях, а те в свою очередь ненадёжны. Многие браки разрушаются из-за одного прискорбного факта: "Я тебя больше не люблю!"

Духовная любовь (агапе)
Духовная любовь никоим образом не связана с эросом или филосом. Эта любовь находится только глубоко внутри нашего человеческого духа. Эта любовь неэгоистично заботится о других. Иисус сказал: "Никто не имеет большей любви, чем та, чтобы кто-нибудь свою жизнь положил за своих братьев". Отношения, строящиеся на этой любви агапе, сильны, истинны и долговечны, потому что они не зависят от физической или чувственной любви.

Апостол Павел объясняет: "Любовь долготерпелива. Любовь добра; она не ревнует. Любовь не хвастается, не бывает надменной; не поступает неприлично, не ищет своего; не раздражается, не ведёт счёт злу; не радуется неправедности, но радуется вместе с истиной; всё покрывает, всему верит, на всё надеется, всё терпит. Любовь никогда не проходит".

Великая любовь не падает с неба - хотя опускается, похоже, именно оттуда. Она заслуживается. Она приходит тогда, когда человек перестает требовать ее от судьбы, приходит как выстраданный результат его мечтаний и сражений.
Путь, ведущий к любви, тернист. Он имеет свои этапы и свои испытания. Пугаясь их, многие сворачивают с этого пути и довольствуются суррогатами - поверхностными отношениями, легко достижимыми, но ничего не дающими душе.

Любовь - употребление этого слова для объяснения многих разных понятий ведет к путанице и к абсурдным сравнениям. Например, мы любим супругу с которой прожили всю жизнь, но мы также любим и жареную курицу или пирог; получается, что мы сравниваем любовь к супруге с творожным пирогом! Мы любим своих родителей и детей, но мы также любим и книги, и футбол, и лыжные прогулки и как будто этим ставим своих отца и мать на один уровень с воскресным отдыхом Джона. Мы, конечно, любим свободу более глубокой любовью, чем свою сверкающую машину, стоящую в гараже. Однако, мы любим и новую машину; любим свою кошку и альбом пластинок, купленных на прошлой неделе. Мы любим не только Господа Иисуса Христа, Царя царей и Господа господствующих, но любим актеров Роберта Редфорда или Боба Хоупа. Такое небрежное употребление слова «любовь» вносит в разговор неразбериху и неопределенность.

Путаница увеличивается, когда мы читаем книги, главной темой которых является любовь. Один автор говорит о любви, имея в виду плотское влечение. Другой автор говорит о каком-то абстрактном идеальном чувстве любви. Третий описывает романтическую любовь, или подчеркивает прочную семейную верность. Четвертый автор драматически описывает нерушимую дружбу. Как видно, каждый из авторов имеет в виду особые взаимоотношения. Однако, все они употребляют одно и то же слово «любовь» для того, чтобы дать определение этим взаимоотношениям.

К счастью, в данной книге о любви в браке, мы можем обратиться за помощью к четкому и точному древнегреческому языку Нового Завета. Как отметил один ученый: «Греческий является гибким языком, состоящим из слов, передающих неуловимые оттенки, выражающие малейшие различия в значениях». В новозаветное время греки пользовались по крайней мере пятью различными словами для того, чтобы отличить и объяснить различные аспекты любви в браке.
Читая объяснения значения этих пяти греческих слов в контексте брачной жизни, помните, что это не языковое упражнение, а практическое объяснение любви в браке, которая полностью выражается во взаимоотношениях.
Однако не следует думать, что можно выбрать одни род любви, а другие отложить в сторону, как это мы делаем, выбирая товар в витрине магазина. Все они дополняют друг друга. Каждый аспект любви имеет свое особое, важное место, как это вы узнаете, когда начнете применять их в брачной жизни. Однако даже отличаясь друг от друга, в то же время они настолько взаимосвязаны, что физические, эмоциональные и духовные процессы совпадают и взаимно укрепляют друг друга в акте любви.

Первый аспект любви , который мы будем рассматривать выражен греческим словом, которое Библия нигде не называет любовью. Тем не менее слово это выражает очень важный аспект любовной связи между мужем и женой. Это слово — эпитумия, означающее любое сильное желание, как хорошее, так и плохое. То есть захотеть всем сердцем, стремиться к чему-то законно или незаконно; или — домогаться. Когда эпитумия употребляется в Библии в негативном смысле, оно переведено как похоть, а когда в позитивном, как желание, то есть в том значении, которое мы имеем здесь в виду. В брачной жизни муж и жена должны иметь друг к другу сильное физическое влечение, которое проявляется в доставляющей удовольствие интимной связи.

Половая связь не является самым важным аспектом взаимоотношений, однако она является четким показателем благосостояния брака. Если между супругами возникают натянутые отношения в других аспектах жизни, то они обычно проявятся в половой жизни. С другой стороны, если у супругов нет половой близости, то в результате это может отразиться на другие аспекты взаимоотношения. Иногда половое влечение отсутствует из-за различных переживаний или проблем. Это не является чем-то необычным и почти во всех случаях может быть исправлено. Даже когда супруги ищут выхода из затруднений в других аспектах своих взаимоотношений, они могут вместе учиться достигать совершенства в физической связи и переживать взаимное удовлетворение в половой жизни для того, чтобы восстановление и укрепление полового влечения стало важной частью в достижении влюбленности друг в друга. Самые счастливые браки, бывают тогда, когда супруги находят, что они всегда могут улучшать свою половую жизнь в результате большего взаимопонимания и большей чувствительности друг к другу. Никогда не пренебрегайте в браке аспектом любви, известным как половое влечение!

Следующий аспект любви, происходит от греческого слова, которое не упоминается в Новом Завете, хотя его синоним на древнееврейском языке употребляется в Ветхом Завете. Я говорю о слове — эрос, означающем любовь, которая более всего содержит в себе идею романтической любви. Иногда эрос, эротический, всецело относят к физической близости, но это не правильно. Эрос не всегда имеет значение лишь чувственного удовольствия, но оно содержит также идею стремления соединиться с возлюбленным, желание обладать им. Эрос — это нечто романтическое, страстное и в то же время сентиментальное. Часто это начало желания вступить в брак. Это чувство любви, которое испытывает каждый влюбленный человек. Это чувство воспето в стихах, о нем сложены песни. Это чувство восхищения, изысканного удовольствия; это любовь — нежная, сильная, прекрасная, и в то же время, мучительная, потому что это всепоглощающее чувство.

Однако, у эроса есть проблема. Этому аспекту любви нужна помощь, потому что такая любовь изменчива и не может сама собой продолжаться всю жизнь. Эрос хочет обещать, что его отношение будет вечным, но сам по себе он не может сдержать этого обещания.

В свете этого нужно подчеркнуть различие между неразумным временным увлечением и истинной романтической любовью, которую можно найти в браке предопределенном Богом. Временное увлечение можно назвать эмоциональной, плотской реакцией на поверхностное впечатление, от внешности человека, в результате которого возникает половое влечение. В противоположность этому, — это истинная любовь духовный, умственный, эмоциональный и физический отклик на подлинный характер и все существо другого человека (мужчины или женщины), который является воплощением качеств, представляющим ценность и предмет восхищения в течение долгого времени.

Если в христианском браке существует любовь, определяемая словом эрос, такой брак полон восхитительных чувств и дает глубокое удовлетворение, будучи даром и творением Самого Бога. Такого рода любовь полностью является эмоциональной и не может быть вызвана силой воли, но появляется как искренний отклик, на все другие аспекты любви в браке, которые уже находятся в действии. Вы можете пережить любовь-эрос в ее богатом, зрелом, радостном проявлении, когда достигнете совершенства в искусстве любви. Больше, чем всякий другой аспект любви, эрос скрашивает обыденное, серое существование в веселые, яркие цвета. Это прекрасная часть любви, предназначенная для брака.

Третий аспект любви характеризуется греческим словом сторге когда любовь проявляется, как удобные, привычные взаимоотношения, состоящие из естественных чувств расположения и сознания принадлежности друг к другу. Эта любовь, несколько раз упомянутая в Новом Завете, является чувством, которое существует между родителями и детьми или братьями и сестрами. Такое чувство Роберт Фрост называет семейным очам, «местом, где вас принимают, и не надо иметь заслуг, чтобы приходить туда». Любовь сторге в браке восполняет нашу общую нужду быть частью тесного круга частью семьи, где люди заботятся и проявляют искреннюю верность друг ко другу. По сравнению с отношением холодного мира, любовь — сторге дает нам чувство эмоционального убежища. Брак, в котором отсутствует такая любовь подобен дому с протекающей крышей. А там, где присутствует сторге создается атмосфера уверенности, в которой все остальные аспекты любви могут безопасно жить и развиваться.

Четвертое качество любви объясняется греческим глаголом филео, которое часто употребляется в Новом Завете. Филео — это чувство нежности по отношению к возлюбленному, но всегда ожидание ответного чувства. Такая любовь проявляется в чувстве товарищества, общительности в обмене советами, дружбе. В то время как эрос — это чувство людей влюбленных, филео создает чувство неразлучной дружбы, близкие взаимоотношения. В такой любви, люди делятся мыслями, чувствами, отношениями, планами и мечтами — самым интимным, чем они не будут делиться с другими. Они также проводят время сообща и разделяют общие интересы. Разумеется, для полного наслаждения в любви-филео требуется участие обоих супругов. Однако, если в попытках восстановить любовь в браке, ваш партнер не откликается на усилия с вашей стороны, можно самим проявлять любовь, ожидая в будущем ответного интереса со стороны брачной половины, при выполнении на практике библейских принципов. Брак без филео не может быть удовлетворительным, даже при проявлении страстных чувств уединившись в спальне. Только при наличии филео брак будет несомненно интересным и вознаграждающим.

А теперь, от описания физической стороны в аспектах любви, мы переходим к духовной. Напоследок я сберег самое лучшее — агапе. Это вид совершенно бескорыстной любви, которая способна отдавать, не ожидая ничего взамен. Сравнивая с филео, при которой партнеры берегут и наслаждаются друг другом, агапе означает ценить и служить другому. Новый Завет часто говорит об агапе, потому что такая любовь побудила Христа сойти на землю в образе человека ради нашего искупления. Бог любит все человечество любовью-агапе. Кроме того, Он любит и любовью-филео тех, кто находится в общении с Ним через Иисуса Христа.

Любовь-агапе имеет особенно важное значение для тех кто старается спасти свой брак и восстановить потерянную любовь. Из всех аспектов любви, агапе можно немедленно вводить в свою брачную жизнь, потому что она осуществляется посредством воли и не полагается на чувства.

Это — деятельная, а не эмоциональная любовь. Она концентрируется на делах, а не на чувствах. К.С. Льюис показал разницу между агапе и другими формами любви, используя картину сада. Он пояснил, что естественные формы любви, как сад, быстро зарастают сорной травой, если его не полоть. Это неизбежно из-за эгоцентризма, своеволия и других грехов человека в результате грехопадения. Агапе действует подобно граблям, мотыге, ножницами удобрению в руках умелого садовника, который содержит сад в цветущем, аккуратно ухоженном и красивом состоянии. Когда Бог насадил сад нашего естества и сделал так, чтобы в нем все цвело и приносило плоды любви, Он также наделил нас волей, чтобы ухаживать, следить и заботиться о нем, как это делает мудрый садовник. Такая деятельность воли проявляется в любови-агапе. Это сознательное и великое чувство любви, при которой человек всегда старается делать для своего возлюбленного самое лучшее.

Брак, в котором существует любовь агапе может пройти через все испытания! Агапе сохраняет брак нерушимым, когда естественные проявления любви слабеют и умирают.

Любовь-агапе, это ничто другое, как одна из самых волнующих истин во всем Писании: Любовь-агапе связана с вечным источником силы и может действовать, когда откажут все остальные виды любви. Но это еще не все. Агапе — это чувство любви, независимо от того, недостоин ли объект любви этого чувства. Агапе не ставит условий также, как безусловная Божья любовь. Это чувство основанное на разуме и решительном волевом выборе. Поэтому можно принять решение начать любить свою брачную половину любовью-агапе, даже если вы встречаете в ответ безразличие или отвержение.

Такое чувство пережил один человек. Он написал: «Я действительно оценил ваши наставления на тему «Любовь в браке». Особенно о любви агапе, потому что только это чувство сохраняет наши взаимоотношения от распада. Мы с женой разговариваем о детях, о знакомых, о работе и т.д., но никогда ни о чем личном. Катя не позволяет мне обнять себя, поцеловать или вообще прикоснуться к ней. Когда я покупаю для нее подарки, она не принимает их, или когда говорю ей комплимент, она говорит: «Это неправда», или спрашивает: «Это серьезно?», или еще что-то другое, сводя на нет мои слова. Мы не имеем интимной близости. Я хочу иметь с Катей полноценные любовные взаимоотношения, но ничего не выходит, хоть бейся головой о стену. Я прошу у Бога, чтобы Он помог мне любить ее и удовлетворять её потребности, хотя у нас с ней нет взаимности». Какая живописная картина любви-агапе в действии, сохраняющая брак и семью, которые иначе бы распались! Но это не конец истории этой супружеской пары. И все, благодаря любви-агапе. Но прежде всего нужно быть уверенным в этой фундаментальной истине. Священное Писание повелевает иметь любовную связь с брачной половиной!

Агапе - древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь. Ранние христиане называли агапами «вечери Господни», или, в переводе, «трапезы любви», которые они устраивали в память о Тайной вечере. Агапа упоминается, например, в Послании Иуды.

По мнению Э.Фромма, Агапэ - это любовь равных. Но в действительности, даже будучи равными, мы не всегда равны. Поскольку все мы люди, всем нам нужна помощь: сегодня мне, завтра тебе. Однако то, что мы нуждаемся в помощи, еще не значит, что одни из нас беспомощны, а другие могущественны. Беспомощность - преходящее состояние. Любовь к слабому, любовь к бедняку и чужестранцу есть начало Ага́пэ. Любить собственную плоть и кровь - не бог весть какое достижение. Животное тоже любит своих детенышей и заботится о них. Беспомощный любит своего хозяина, потому что от него зависит его жизнь. Ребенок любит своих родителей, потому что они ему нужны. И только в любви к тем, кто не служит никакой цели, любовь начинает раскрываться по-настоящему. Сочувствуя беспомощному, человек развивает в себе любовь к брату. И в любви к самому себе он тоже любит того, кто нуждается в помощи, любит хрупкое, беззащитное существо.

• Агапе — любовь, основанная на принципах.
• Агапе — это глубокое нравственное чувство, возникающее не спонтанно, а сознательно, на основании моральных принципов, чувства долга, приличия и чести. И все же агапе не лишено теплоты и силы.
• Агапэ — жертвенная любовь с забвением собственных интересов в заботах и во имя любимого.
• Агапэ — жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение любящего в заботе о любимом.
• Агапэ — это просто любовь , без всяких религиозных домыслов, которая бывает самого разного толка.
• Агапэ — любовь-эволюция, где партнеры движутся от противоположности к тождеству.
• Агапэ — любовь как сочувствие.

Рассмотрим этот вопрос с библейской точки зрения. Книга Бытия показывает, что женщина была сотворена для того, чтобы восполнять нужду мужчины, находящегося в одиночестве и быть его другом и возлюбленной на протяжении всей жизни. Мужчине было заповедано оставить все остальное, нераздельно прилепиться к своей жене и интимно познавать ее всю жизнь. Таков процесс создания неразделимой любовной связи между мужем и женой. Ветхозаветные Писания показывают отдельные эпизоды в отношении романтических и интимных связей в жизни патриархов. Обращаясь к другим книгам Священного Писания, мы читаем о сугубо личных интимных взаимоотношениях мужа и жены, выраженных в романтической любви и половом наслаждении.

В Псалме 44, названном Песнью любви, автор говорит о бракосочетании, царя и предлагает царице обратить внимание на прекрасную внешность, славу, честь и величие супруга и забыть свою страну, народ и дом отца. Взамен того: «И возжелает Царь красоты твоей»; Детали любовной связи царя и его невесты утонченно описаны в Песне Песней Соломона как пример, которому должны следовать все благочестивые влюбленные.

Повеление на всю жизнь соединиться в любовной связи со своей брачной половиной находится в Притчах Соломона, в книге, которая дает специальные практические, крайне необходимые советы для решения ежедневных, жизненных проблем. Это советы Самого Мудрого Создателя. Притчи всегда указывают на причину и следствие: если вы сделаете что-то хорошее в согласии с Божьей мудростью, то это принесет добрый результат. Но если вы сделаете что-то против воли Божьей и всякого разумного поведения, то несомненно получите неприятные последствия. Из 5 главы Книги Притчей можно сделать следующей вывод: держись подальше от блудницы и будь всегда безумно влюблен в свою жену. Вот сама суть наставления и точного повеления: «Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланию и прекрасною серною; груди ее да упояют тебя во всякое время; любовию ее услаждайся постоянно».

Уже сделано предупреждение мужу избегать блудницы, так как иначе она разрушит его жизнь в половом, духовном и социальном отношениях. Тот же принцип применим к жене, потому что ее жизнь пострадает таким же образом вследствие прелюбодеяния.

Но дальше описывается как богата награда за брачную верность! Здесь и в Песне Песней Соломона, изображена жена, в виде водоема, колодца, скрытого источника, фонтана воды который льются, чтобы полностью утолить жажду мужа. Но даже и это описание не до конца передает суть притчи. «Услаждаться» в древне-еврейском языке обозначает шататься, как бы от опьянения, быть в восхищении, в оживленном состоянии. Быть «напоенным», утолить жажду, напиться т.е. полностью исполниться тем, что приносит удовлетворение.

То, что здесь описана физическая любовная связь, ясно видно из оригинального текста. Знатоки древне-еврейского языка считают, что это место — одно из самых живописных описаний во всем Священном Писании, где буквально говорится о сосках жены, и потом метафорически описываются, как источники вина, опьяняющие мужа любовью. Обратите внимание, что это говорится о жизни с «женою юности твоей», и указывается на продолжительность любовной связи, и что повеление «утешаться» было установлено как неотъемлемая часть брачной жизни с самого начала и до конца.
Но здесь имеется в виду нечто больше, чем просто физическая любовь. Слово, которое переведено здесь словом — «любовь» («любовию ее услаждайся постоянно») — это еврейское слово — ахава, которое содержит в себе элемент лишь эмоциональной любви в ответ на привлекательность, хотя и не исчерпывается эмоциональностью. Фактически, ахава, это то же самое, что и новозаветное слово агапе, которое обозначает любовь человеческого духа и воли, направленную на то, чтобы всегда делать самое лучшее для возлюбленного. Итак, мы видим, что согласно этому стиху Писания мы должны проявлять в брачной жизни любовь-агапе с ее духовными аттрибутами посредством эмоциональных и физических сил нашего существа для полного удовлетворения своей брачной половины. Тут нет никакой жертвенности, потому что поступая так, мы сами тоже получаем удовлетворение.

Итак мы видим здесь любовную связь, заповеданную Богом каждому мужу и каждой жене: всепоглощающее, восхитительное общение ума, тела, духа и чувств. Ясно, что существуют важнейшие причины, почему необходимо следовать Библии в вопросе брачной жизни! Мы можем воспользоваться свободой, чтобы воспротивиться любви и отказаться от радости. Ничто не может заставить нас свернуть с этого пути, если мы изберем его для себя. Но подобным же образом мы можем воспользоваться свободой для того, чтобы любить, и если будем поступать следуя библейским указаниям, то будем постоянно испытывать счастье полноценной любви в супружеской жизни.