Обожествление - это конкретный метод, присущий пути тантризма и описанный во множестве индийских, буддийских и джайнских текстах. Это способ увидеть мир как проявление единого божественного первопринципа.

Практика чистого видения - это не просто практика - попрактиковал и забыл. Начал другую практику. Чистое видение - это, можно сказать, навсегда. По крайней мере, до тех пор, пока мы считаем, что занимаемся йогой. Чистое видение, как практика, является промежуточным состоянием к абсолютному, божественному видению.

На первых порах бывает довольно трудно сразу ощутить все божественным. Тогда начинаем с малого, с соблюдения винайя и самайя, с контроля за чистотой речи, мыслей, еды, поведения, действий и т.д. Далее замечаем, что у окружающих нас людей есть не только недостатки, но и достоинства. У них есть свои проблемы. И, по сути, между нами нет никакой разницы. Для того, чтобы это почувствовать, перевоплощаемся, например, в бездомного в переходе, пытаемся ощутить как ему холодно, одиноко и тд.

Если возникает какая-нибудь негативная или нейтральная оценка ситуации, то внутренний наблюдатель замечает это и сразу заменяет ее позитивной оценкой. Важно, чтобы период времени от момента, когда такая негативная оценка сформировалась, и до момента, когда она была заменена на позитивную, постоянно уменьшался. То есть «взлеты» чистого видения должны становиться выше и длительнее, а падения - неглубокими и короткими.

Почему так популярно кино и телевидение? Потому, что человек, который видит фильм, отождествляет себя с тем или иным героем, переживает так же и тд. То есть на что мы смотрим, тем мы и становимся. Для воспитания чистого видения нужно смотреть фильмы, где герои - святые, просветленные или боги. Или хотя бы знать и иногда перечитывать истории, с ними связанные. При этом мы можем запомнить ощущения, которые вызывали в нас эти истории, связав их с изображением и с именем конкретного божества или святого. Далее остается только при необходимости вспоминать эти, присущие божествам и святым, ощущения, окрашивая ими те или иные проявления внешнего мира.

Услышав мирскую музыку, йогин понимает, что то, о чем поют мирские существа, - это чистая Дхарма. Вот замечательный пример всем известной песни Юрия Лозы.

На маленьком плоту сквозь бури, дождь и грозы.
Взяв только сны и грезы и детскую мечту
Я тихо поплыву пути не выбирая,
И может быть узнаю мир в котором я живу.
Ну и пусть будет нелегок мой путь,
Тянет на дно лень и грусть, прежних ошибок груз,
Но мой плот свитый из песен и слов,
Всем моим бедам назло вовсе не так уж плох.
Я не от тех бегу, кто беды мне пророчит.
Им и сытней и проще на твердом берегу.
Им не дано понять, что вдруг со мною стало,
Что вдаль меня позвало, успокоить чтоб меня.
Нить в прошлое порву, и дальше будь, что будет.
Из монотонных буден я тихо уплыву
На маленьком плоту в мир счастья и покоя,
Ведь может быть такое я когда-то обрету

И уж конечно нам не составляет труда заметить, что чистое видение лежит в основе большинства практик, используемых в Учении. Например, это очищение пищи, посвящение заслуг, начитывание мантры ОМ, простирания и тд. Такая простая практика, как очищение пищи, когда вся пища, которую мы едим, является прасадом, то есть освященной, а вся вода, которую мы пьем, является святой, если она выполняется регулярно, большое благо как для роста самосознания, так и просто для здоровья.

В какой-то момент может прийти понимание, что за действиями монахов, Гуру, обычных людей стоят более высокие силы, которые подчинены Абсолюту и являются его энергией.

Мы находимся в чистом видении и нас толкнули. Отлично. Это был тест на глубину созерцания и чистое видение. Все вокруг, так или иначе, стараются помочь нам освободиться от двойственного восприятия, выработать определенные качества.

И, в один, прекрасный момент, все встанет на свои места, - к нам придет осознание, что происходит грандиозный божественный спектакль, в котором все играют роли, а режиссер этого спектакля сам Абсолют. Тогда у нас возникнет ощущение святости и благоговения к каждому акту творения, к каждому участнику (Из лекций Гуру) .

Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота и волшебство, каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово - посвящение, каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение - благословение.

Один из методов, как практиковать чистое видение, это оставить все «как есть» и увидеть в этом сакральный смысл. «Все» это не только внешний мир с его объектами и обстоятельствами, но внутренний: мысли, чувства и эмоции - являющиеся равнозначными объектами для внутреннего наблюдателя.

Другой метод - взгляд на любую ситуацию со стороны, в безэговости, позволит увидеть ее в чистом видении. Можно даже представить себя в иллюзорном или тонком теле, отделенным от физического тела, наблюдающим за своим физическим телом и его взаимоотношениями с проявленным миром.

Метод замещения заключается в том, что мы по возможности замещаем сильные воздействия внешнего мира, сбивающие праны, более слабыми воздействиями или вообще воздействиями благоприятными для практики. Например, в транспорте можно слушать плеер с мантрами или лекциями Гуру.

В начале нашей практики желательно как можно дольше оставаться в местах чистого видения, где мы имеем минимум сбивающих пран, но максимум чистых отношений, впечатлений и соответствующих чистых мыслей. К местам чистого видения можно отнести Дивья Локу в целом, храмы, посвященные святым, места ритритов и совместных практик, общество Гуру и монахов и др. Это совсем не означает, что нужно стремиться создать идеальные условия, однако запастись соответствующими ощущениями, которые мы испытываем в таких местах, крайне полезно. В последующем можно использовать этот опыт, воспроизводя бхаву чистого видения в любых условиях.

Чистое видение, энергия, Просветление

А собственно говоря, почему чистое видение? Может можно без него обойтись? Заменить какой либо другой практикой? Не представляется возможным! По той простой причине, что если наша цель - Просветление, то нам не удастся обойти воспитание в себе качеств чистого видения, как бы такая практика не называлась.

Рассмотрим Путь с точки зрения накопления энергии.

В нашем проявленном мире практикующий может, по своей сути, накапливать только энергию, которая при необходимом уровне Веры и позволяет достичь Просветления. Здесь подразумевается, что такая Вера формируется на основе священных писаний и наставлений Гуру.

Под энергией здесь подразумевается совокупность энергий как физического, так и других тонких тел. Как йогин может накопить энергию физического тела? Выполнением асан, пранаям, крий и мудр. Как йогин может накопить энергию тонких тел? С помощью практик концентрации, визуализации и медитации. С помощью практик мантр и Бхаджанов.

Поднять уровень энергии могут правильное питание и места силы. Поднять уровень энергии может Любовь, Радость и Сострадание, а то есть производные от них Бхавы. Например, сострадание к существам, которые не имеют по тем или иным причинам возможностей практиковать и понять Учение, иногда может привести к мысли, что может мне дан такой шанс именно потому, что других его нет. Если это так, то достаточно ли усилий прикладывается в практике? Поднять энергию опытного практика может и желание, которое он взял под контроль.

Если учесть, что практикам йоги мы можем уделять в день в лучшем случае 10-15% своего времени, то что происходит с нашей энергией в остальное время? Поэтому практика созерцания в Лайя-йоге является центральной. Ее цель - научиться контролировать энергию в 100% времени. И чистое видение здесь используется в качестве санкальпы, то есть установки или намерения видеть мир чистым в 100% времени.

В этом случае никакие внешние объекты не могут завладеть нашим вниманием настолько, чтобы вывести нас из равностного отношения к предметам и явлениям проявленного мира. Следовательно, чистое видение - это страж, который сохраняет, бережет от разбазаривания нашу энергию и приумножает ее.

Заключение

В состоянии неведения научиться чисто видеть непросто. Даже при задании соответствующих установок в практике. Это связано с постоянной деятельностью нашего неусмиренного ума, его постоянными оценками окружающего мира, домысливанием, попытками исправить и дополнить. Продукты ума (манаса) в их первоначальном виде всегда в той или иной степени вносят искажения в чистоту видения. Степень такого искажения зависит от кармических предрасположенностей йогина и текущей ситуации. Однако главным препятствием к чистому видению является отсутствие Веры или слабая Вера на начальных стадиях обучения.

Чистое видение это непреступная стена Веры, которой окружает себя практикующий, не позволяя проникнуть внутрь своего сознания нечистым мыслям.

В нашем человеческом мире чистого видения не хватает. Часто чистого видения не хватает тем, кто только начинает изучать учение. Иногда практикующий не понимает того факта, что чистота видения в определенной степени является вполне адекватной оценкой уровня его духовного развития. В этом узком смысле чистое видение может рассматриваться как цель или Плод практики. А методы, которыми достигается чистое видение, могут рассматриваться как Путь, по которому следует практикующий.

Практика чистого видения позволяет:

1. Изменить наше кармическое видение, а значит и изменить судьбу.

2. Достигнуть понимания недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.

3. Максимально быстро стать на уровень чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника.

4. Постоянно находиться в чистом видении невозможно без созерцания. Одним из путей укрепления в созерцании является применение санкальпы чистого видения.

5. Поддержание чистого видения тождественно поддержанию Бхавы - настройки на божественное.

6. Распознав божественное в каком либо явлении, которое привлекло наше внимание, мы сохраняем чистое видение и углубляем созерцание.

7. Чистое видение - ключ к успеху, процветанию, гармонии и долгой жизни в проявленном мире.

Таким образом, практика Чистого Видения может быть признана вполне самодостаточной практикой, пригодной для постоянного применения в качестве основной практики или как санкальпа при использовании других практик созерцания.

«Взращивать чистое видение означает переходить в состояние божественного, сакрального, потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла; практика означает переход в иное измерение жизни, в сакральное восприятие, в чистое восприятие. Когда мы переходим в сакральное восприятие, мы постепенно замечаем, что земля, по которой мы ходим, это не какой­-то твердый материал, это тело божества Притхиви, другие элементы, – это тоже проявление божеств. Различные события, которые нам кажутся чем-­то обыденным: заря, ветер, секунда, изумление от странной ситуации; удача или неуспех, боль, страдание, наслаждение – все это разные божества, их формы проявлений. С распознавания этих божественных форм по-­настоящему и начинается чистое видение». (Свами Вишнудевананда Гири).

На своем вебинаре монах Раманатха на примере постулатов, на которых базируется чисток видение, поможет духовно практикующим перекинуть мостик к пониманию, что такое чистое видение и как его применять в повседневной жизни. Насколько правильно мы применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. А чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов Вселенной.

В ответах на вопросы слушателей будут раскрыты следующие темы:

• что есть состояние Шивы
• как из пустотного состояния взаимодействовать с окружающим миром, с людьми
• как достичь состояния чистого видения
• что такое пробуждение
• за счет чего происходит выход из перерождений
• какие духовные практики и медитации помогают развить в себе чистое видение
• и другие

Чистое видение. Лекция монаха Раманатхи

Текстовая версия лекции:

Раманатха: Я рад всех приветствовать. Тема чистого видения – это тема на всю жизнь, пока мы существуем в относительном измерении. У нас всегда было, есть и будет поле для преображения, все большего и большего обожествления, очищения, придания все более и более утонченных, саттвичных и высоких качеств внешним измерениям, внутренним качествам. Это, наверное, и на эту жизнь и на все будущие.

Когда говорят о пробуждении, это вроде бы и понятно, и непонятно. А недвойственное воззрение? Вроде бы философски и понятно, но в относительном измерении не живешь недвойственным абсолютным воззрением, все-таки живешь относительным. И когда мы низводим абсолютное в относительное измерение, качества абсолютные — самые утонченные, самые бесконечные, самые светоносные, самые всепроникающие, самые незапятнанные и чистые, как фундаментальные, то таким образом мы преображаем относительное. Нечистоты вполне достаточно в относительном мире, собственно, и вся сансара является таким, откровенно говоря, не совсем чистым измерением. Естественно, все определяется точкой твоего мировосприятия, мировоззрения; собственно, с этого все начинается и этим все заканчивается. Почему? Потому, что только от воспринимающего зависит то, в каком ты мире живешь. И нет сансары, отличной от нашего ума. Как только мы преображаем собственное видение, так и сансара для нас исчезает. То есть сансара, нечистый мир, существует только для тех, кто видит и воспринимает нечистое. Чистое видение – это путь трансформации, преображения, это путь тантры.

Развернуть всю текстовую версию

Чистое видение ведет к тому, что видение, когда оно набирает размах совершенства, становится недвойственным. Почему так? Потому что для того, чтобы продвинуться к запредельному из состояния тамаса, в котором, в общем-то, находятся все люди, нужно пройти определенную логику развития. Считается, что для того, чтобы продвигаться, нужно сначала из тамаса выйти в раджас. Выйти в раджас – это значит, что нужно проявлять вполне конкретную активность в собственной эволюции. Если не приложишь активности, если не будешь практиковать, если не будешь применять дхарму в своей жизни, то не приблизишься к божественному. Хоть и говорится о спонтанности и божественной милости, но если ты не приложишь усилия, не сделаешь шаги к божественному, божественное не придет. Оно будет так же абсолютно, но для тебя, находящемуся в тамасе, оно останется незамеченным. Поэтому, для того, чтобы эволюционировать, нужно привносить элемент раджаса в собственную жизнь.

Но раджас не является показателем божественных миров. Более высоким показателем и проявлением божественных миров является гуна саттва. Если тамас характерен инертностью, раджас – это активность, то саттва – это сияние. Сияние – это вполне относительное проявление, но оно самое близкое к божественному. Фактически для людей и вообще для относительных существ, пока существует тело, пока существует относительное измерение, саттва, наверное, самое желанное и благоприятное, ведь саттва – это самое утонченное, это самое изысканное, самое возвышенное, самое красивое, самое гармоничное, самое любвеобильное, все самое-самое… то, что наполнено сиянием. То, чему характерно сияние, это и характеризуется гуной саттва. Но и это считается не абсолютной истиной.

Абсолютной является турья, она запредельна трем гунам. И считается, чтобы выйти за пределы трех гун, нужно дойти до гуны саттва, то есть саттвы – внутреннего сияния, чистоты, нужно накопить достаточно много для прыжка. Также считается, что из саттвы за пределы можно выйти только по милости: если милость придет в твою жизнь, если ты накопишь достаточно, как говорят заслуг, сияния, то, возможно, с тобой случится это , возможно, пробуждение произойдет.

Чистое видение – это то, что мы можем применять в своей повседневной жизни, более того, это то, что необходимо применять в повседневной жизни. Ведь практика не может и не должна быть однобокой, когда вроде бы есть понимание философское, вроде бы есть практика, а изменить внешнюю жизнь не можешь — никак не работает дхарма. Вроде бы и меняешься изнутри, а чего-то не хватает, какого-то мостика, и этот мостик является достаточно простым шагом: тебе нужно просто принять относительный мир; тебе нужно перестать убегать от энергии, от вызова, который тебе дает внешний мир. Если вначале, в разделе «сутра», тебе нужно отрешиться, чтобы не было отвлечения, нужно собраться и стать более-менее собранным, целостным, полноценным человеком — практикующим садху, то только так жить считается однобоким путем, потому что, все-таки, это путь отрицания, путь отрешения. Неизбежно, если ты хочешь быть полноценно функционирующим существом, приходится принимать энергию. И именно эта энергия дает тебе рассвет в твоей жизни. Ты, как садху, расцветаешь, поскольку энергия дает силу. Как говорят: «Шива без Шакти подобен шаву»; нет Шакти, Шива –шава (мертвец). Но, чтобы Шакти питала Шиву, нужен достаточно высокий уровень Шивы, достаточно высокий уровень сознания, чтобы сознание было способно привлекать и обожествлять, боготворить энергию.

Любая энергия ищет прибежища в более высокой работе сознания, и этот принцип заложен в формирование любых структур, любых отношений. Любая энергия ищет, куда бы ей примениться. Сама энергия несчастна, когда она не имеет вектора, она как бы в хаосе блуждания, но когда она знает свое прибежище, знает своего Вишну, она становится энергией Лакшми — она зацветает. Она даже может не терять свою природу энергии, но когда она одухотворена, она приходит в равновесное полноценное состояние счастья.

Чистое видение базируется на ряде постулатов. Первый постулат звучит так: прозревать чистую и светлую сторону любого события.

Событий в нашей жизни случается достаточно много, каждый день мы переживаем очень много событий: бывают жизненные кризисы, бывают переломные вехи на пути, бывает, просто неприятно выйти на улицу потому, что не нравится, просто потому, что там серые люди и серые дома. Но практикующий всегда и везде старается увидеть светлую сторону; т.е. только потому, что он не умеет смотреть чисто, дома и люди – серые. Ведь далеко не все смотрят на один и тот же город одинаковыми глазами. Способность замечать тенденции своего сознания напрямую зависит от того, насколько твой ум широк, насколько ты натренирован методами сутры, насколько твой Шива стал внутри сильным, насколько ты внутри раскрыл в себе пространство пустоты. Если ты смог раскрыть пространство, и ты можешь замечать работу своего ума, тогда ты можешь заметить это и изменить. Если ты не замечаешь это, пропускаешь в свою нечистую работу сознания, тогда и нет возможности увидеть по-другому, увидеть чище. Всегда нужна дистанция, широта сознания. Когда есть широта сознания, видна вариативность мышления, то есть, ты можешь увидеть, заметить и изменить. Собственно, это и есть преображение, трансформация.

Преображение ведь работает очень по-простому: сильный побеждает слабого. Мы не даем возможность развиться нечистым тенденциям в собственном сознании. Мы замечаем нечистую тенденцию, дистанцируемся от нее, извлекаем из собственного сознания более чистую тенденцию, удерживаем ее в сознании, и она становится сильнее. Она, как сильный слабого, вытесняет и дает возможность ей ветвиться, развиваться в сознании. Видение преображается, оно становится, пусть немного, но чище.

Следующий постулат: думать только позитивно, конструктивно и созидательно. То же самое справедливо в отношении речи и тела — позитивно, конструктивно, созидательно.

Хаоса вполне достаточно во внешнем мире, негармоничности предостаточно. Даже в слове «ОМ» мы увидим много хаоса. Скорее всего, у человека даже нет жизненной стратегии, у него нет знания, как жить даже в ближайший год. Очень много вопросов, очень много сомнений: к чему вообще стремиться? как развиваться? Это проявление неконструктивного, несозидательного ума. Поэтому созидательность нужно развивать. За счет чего? За счет того, что нужно дать возможность своему интуитивному слою ума (будхи) раскрыться. Почему он закрыт? Потому, что манас – понятийный слой ума – сильно затмевает, подавляет интуицию. Слишком высокая смысловая нагрузка, слишком плотная пелена двойственных мыслей: оценка, оценка, оценка, оценка… мнение, мнение, мнение… И ум зачастую даже без лифтов продвигается просто по определенному тоннелю кармического видения. Говорят – стереотипность, но эта стереотипность относительно других, а, как правило, человек мыслит монотипно и монотипно мыслит практически всю жизнь, и только кардинально человек меняется, когда он начинает заниматься по-настоящему изменением себя с помощью духовных практик или иногда жизненных потрясений.

Созидательность, конструктивность дает возможность сознанию выйти на уровень интуитивный (будхи). То есть, когда мы дистанцируемся от концепций, мы не отождествляемся с ними, более того, мы вообще можем остановить концептуальный слой ума, тогда интуиция — наш канал с божественным – как бы оживает, мы даем возможность себе быть в прямом контакте с бытием и принимать решения, исходя из этого. А если мы отождествляемся с умом, то ум очень сильно зависит от эго, мотивация от эгоцентричности. Интуиция не такая, у нее широкий канал, она подключена к общему полю. Естественно, она не абсолютна, это – инструмент, но это очень полезный, очень широкий инструмент, это инструмент, который ведет прямо к божественному и дает возможность накапливать много саттвы.

Если с помощью манаса (понятийного ума) мы можем взвешивать, принимать решения и хорошо двигаться на пути развития раджаса, то именно интуиция приносит в жизнь саттву, сияние. Когда ум способен мыслить конструктивно, гармонично, созидательно, тогда это естественно проявляется в речи, а с нормальной головой — соответственно нормальное действие тела, т.е. нет лишних движений в жизни, нет каких-то жизненных финтов. В силу каких-то карм, бывает так, что проживаешь откровенно бесполезный опыт, неконструктивный жизненный опыт. Да, он дает тебе урок, но дорогой ценой. Если бы ты был поумнее, если бы широта сознания была соответствующей, то не нужно было бы уходить в опыт. Или можно было бы уходить в опыт с более глубоким видением и это стало бы более полезным: опыт с позиции служителя, например, или опыт при созерцании, где не было бы какой-то колоссальной растраты энергии, а весь опыт шел бы в копилку осознавания, как дрова в костер.

Следующий постулат: ожидать только выигрышный вариант.

Практически всегда мы стоим перед выбором и в течение дня мы делаем очень много выборов. Если даже мы не замечаем, что мы делаем выборы, то только потому, что не замечаем; это только лишний раз подчеркивает, насколько схвачен наш ум однобокостью. Выборы мы, наверное, делаем сотни раз в день; да, это микровыборы. Иногда мы делаем глобальные выборы: куда пойти работать, чему служить, что практиковать, с кем установить отношения… И от этого зачастую ум приходит в колебание, чему отдать предпочтение. Почему так? Потому, что ты боишься проиграть. Сделаешь один выбор, отдашь предпочтение, можешь упустить другой вариант и проиграть. Так вот, мышление созерцателя таково, что он всегда мыслит: выигрыш, выигрыш. Почему? Потому, что даже если он сделает выбор не в пользу выигрышного, как бы относительного варианта, то нет смысла рефлексировать, потому что уже в том варианте его нет; он есть только в том месте и в том времени, где он есть. Да, конечно, с относительной точки зрения всегда есть свои плюсы и минусы какой-то относительной ситуации. Далеко не всегда мы видим развитие ситуации наперед: а какие бонусы принесет тот или иной выбор? Но с точки зрения развития целостности личности, развития укорененности в чистом видении, нужно всегда мыслить так, что всегда там, где я есть — это самое зрелое решение, самое выигрышное. То есть, оно всегда победоносно, это всегда выбор победителя. И только находясь в таком состоянии, ты действительно можешь преображать внешний мир, ты можешь проводить чистоту. Иначе рефлексия съест все. Даже если ты сделал правильный выбор, даже если он и был правильным, но ты начал рефлексировать на варианты, сомневаться, всё — пиши пропало, рефлексия может съесть даже все те бонусы, которые были, как бы благоприятным случаем.

Следующий постулат: другим желать только выигрышные варианты.

Если ты не разделяешь или учишься тому, чтобы не разделять себя на других, то ты не можешь не желать блага другим и проживать только выигрышные ситуации. Почему наше мышление обычно такое, как бы олимпийское: если есть победитель, значит есть проигравший. Или военное: выигравшая сторона — проигравшая сторона. Потому, что это только в одной плоскости. Если же ты улавливаешь многомерность и сложность мира, ты знаешь, что в выигрыше могут быть все, потому что божественность, чистота и совершенство не зависят от того, что один выиграет, а другой проиграет, это всегда не в ущерб чему-то другому, не в ущерб чему-то внешнему. Для того, чтобы стать всем богами, места и времени хватит всем, поскольку внешний мир есть проявление сознания, и насколько хватит широты сознания, настолько будет спроецировано пространство и время. И только в нижних мирах тесно: ты можешь как бы быть в выигрыше, если только ты потеснишь какую-то другую энергию. И чем ниже мир, тем сильнее эти трения. Но если ты сильно подвержен этим трениям, то ты находишься в замкнутом круге. И, чтобы выходить, тебе нужно высвобождать сознание, тебе нужно перестать тереться и выяснять отношения с внешним миром, тебе нужно просто признать: все имеют право на божественность. Когда ты даешь миру такое право, ты и сам себя обоготворяешь, поднимаешь до уровня божественного. И тогда ты перестаешь быть кармическим кредитором внешнему миру, он поворачивается к тебе лицом, он тебя благословляет. А если твое мышление «я прорвусь, только если я подавлю внешний мир и только себя, эгоцентричного, буду взращивать как богосущество», то это заведомо проигрышный вариант.

Следующее: быть внутренне сильным, стабильным, чтобы сохранить равновесное чистое видение.

Внутренняя сила определяется статусом божественной гордости, т.е. только мы являемся центральным божеством собственной жизни. Если мы аналитически или с помощью медитации приходим к пониманию того, что только из нашего собственного сознания проявляется мир и не из чьего-то другого, если глубже и глубже в это проникаемся, мы становимся внутренне более сильными. Ты не можешь переложить на кого-то ответственность; может, ты и рад бы, но это невозможно. Никто не может провести тебя по духовному пути. Он может тебе рассказать, показать карту, как заблудшему, но ты должен пройти весь путь сам. Да, он тебе расскажет путь, он предупредит о возможных отклонениях, он задаст вектор, но пройти ты должен сам. С одной стороны, ты должен быть слугой Бога, но ты не должен быть слабым слугой Бога, ты должен быть сильным слугой Бога, ты должен быть божеством в измерении, в окружении Бога. Только этот путь является быстрым и радикальным путем очищения и преображения.

Следующий постулат: прозревать в другом что-то особенное и дать возможность ему почувствовать это.

Это такой более прагматичный подход, поскольку все мы, люди, сталкиваемся с другими людьми, общаемся. И как мы оцениваем другого человека? Как-то по-человечески. Мы зачастую даже не видим людей. Как правило, мы начинаем знакомство, быстро формируем стереотип и зачастую просто живем стереотипом, который сформировали в самом начале.

Но о чем говорит путь созерцания? Созерцание говорит о том, что ты всегда должен смотреть свежим взглядом, каждый миг ты учишься воспринимать человека как в первый раз. Представьте, что вы никого здесь не знаете, что вы на каждого смотрите впервые, вы совершенно незнакомы. И меня вы видите впервые, вот прямо сейчас, прямо в это мгновение вы откуда-то появились… И совершенно свежим взглядом нужно смотреть всегда. Ум будет навязывать стереотипы; ты замечаешь этот стереотип и учишься тому, чтобы смотреть свежим взглядом — вот это и есть проницание в недвойственную природу. Но когда ты так смотришь, энергия-то все равно есть. Ты смотришь в сущность человека, но есть энергия, и эта энергия другого существа, она обожествляется, она оживает, т.е. за счет твоего прозрения, проницательного взгляда божество в другом оживает. И если вы так смотрите, если вы так контактируете с внешним миром, тогда люди вокруг вас становятся божествами. Не только вы таких видите, они это чувствуют и действительно вокруг вас оживают. Вокруг вас формируется мандала. Мандала – это просто красивый узор, это в идеале. Но в жизни идеалов не бывает, и мандала нашей жизни динамична, ее нельзя остановить. Но ты в центре своей мандалы как ось, вокруг которой вращается колесо, ты всегда есть как ось, и чем более ты центрирован в центре, чем более широкое, глобальное и пронизывающее все твое видение, тем более целостная эта мандала, тем более сферично, красиво, изысканно она выглядит.

Следующее: успех другого воспринимать как свой собственный, без примеси соперничества, и разделять его.

Почему? Потому, что успех другого – это твой успех. Если ты – центральное божество своей жизни, а вокруг тебя есть люди, это божества периферии, это твой мир. Если мы посмотрим на узор мандалы: есть центр, есть близкое окружение, есть среднее, есть дальнее, периферия. Так вот, узор твоей жизни состоит также из дальней периферии, средней, ближней энергии. И если ты разделяешь, проницательно созерцаешь энергию, то она становится божествами твоей свиты. Ты не можешь сказать: «Только я должен быть в этом теле, в этом уме, с этим сознанием, только я должен иметь монопольное право на владение этой энергией». Нет, так не получится и бытие против этого. Конечно, мандалы, они многоуровневые, сложные, сложные во времени, сложные в пространстве, но для простого ума нет никаких сложностей. Если твой ум в присутствии, то он всегда способен здесь и сейчас быть живым и интегрировать все то, что приходит в его сознание. Если он не способен ухватить какую-то широту приходящей энергии, он просто ей кланяется на расстоянии и интегрируется с тем количеством приходящей энергии, которая пока ему по силам. И так существо эволюционирует, и все больше и больше энергии оно способно интегрировать.

Следующее: не рефлексировать на ошибках прошлого, помещать вектор своего мышления на победный, выигрышный образ.

Есть две тенденции нашего сознания: выстроить надежды в будущее либо порефлексировать на прошлом. Можно даже казаться, что мы не рефлексируем. Но вся наша жизнь – это проявление рефлекса: то, что мы – люди, мы рождаемся и умираем; то, какие мы качества имеем, склонности и предпочтения, это проявления рефлекса на прошлое. Это очень огрубелый рефлекс на прошлое, его и называют кармой.

Выход здесь такой: нужно иметь представление, куда помещать свой ум. С точки зрения ануттара-тантры ты должен всегда быть способным поместить ум в недвойственное видение, или в пустотное, самоосвобожденное. С точки зрения тантры, с точки зрения преображения, ты просто должен знать или чувствовать, что такое «хорошо», что такое «чистое», что такое «божественное», то есть иметь или интуитивное понимание, или иметь представление, как образы. И когда говорят, что благоприятно паломничество, места силы… почему? Потому что ты приходишь в место силы, а там — другое переживание, и в тонком теле есть отпечаток того, каким бывает состояние более утонченным, более возвышенным. Или приходишь в храм, или рассматриваешь точеные иконописные изображения или скульптуры, или просто смотришь на красивого человека, ты видишь определенно совершенство форм, и твое сознание в это время получает подъем. И в сознании откладывается отпечаток: «А как оно бывает; как оно бывает лучше, относительно того, которое было раньше». И таких отпечатков должно быть достаточно, чтобы относительное измерение смогло сделать опору. Если возникает рефлексия, и ты не можешь ее просто ее самоосвободить пустотой, чтобы образы и впечатления как снежинки на воде таяли, тогда надо просто ей противопоставить более красивый, более гармоничный образ.

Следующий постулат: избавиться от критики других. Сместить вектор на себя, на свою божественную природу.

К сожалению, мы всегда перелагаем ответственность на других, так уж мы воспитались. «Только я несу ответственность за свою жизнь, и никто больше» — наверное, так мыслит только уже пробужденный. Где-то грубо, где-то тонко мы всегда говорим себе: я должен… я завишу… у меня есть такой-то долг…мне нужно реализовать то-то… Здесь есть проекция в прошлое, есть проекция в будущее. И когда что-то складывается не так по жизни, как мы хотели бы, неизбежно возникает критика: «Я так и думал — виноват этот…». Иногда это грубо проявляется, иногда тонко. И мы начинаем рефлексировать: «А вот все-таки он не прав — я прав..».. Нужно научиться так мыслить, что ты знаешь, что ты же прав, поэтому ты всегда несешь ответственность за себя. И даже если что-то происходит не так, ты знаешь, что так проявилась твоя карма, твое сознание, что даже если, как бы другой не прав, то это не он не прав, это работа твоего сознания спроецировала такую ситуацию.

В «Кодексе мастера» в главе «Чистое видение» Гуру пишет: «Чистое видение означает, что ученик привыкает видеть мир величественным, священным, полным света, чистоты, блаженства и восторга, спонтанности, свободы и творчества».

Вначале кажется, что это невозможно, это невозможно – жить в таком мире. Потому что это непривычно. И если ты себе говоришь: ну, возможно…, и пробуешь так жить, и, сталкиваясь снова с грубым проявлением внешнего мира, ты снова понимаешь: это невозможно. Здесь нет другого пути, кроме как пойти путем парадокса. Нужно себе сказать: возможно. Просто нужно привить другую привычку. Старую привычку увидеть, сказать ей спасибо и привить новое качество. И чем глубже и шире ты способен увидеть и отпустить свое тонкое тело, тем больше произойдет трансформации.

«Чистота видения – это попытка ученика видеть мир священным, даже если ему кажется, что это не так».

Чистое видение чем должно сопровождаться? Оно должно сопровождаться сакральным мироощущением, то есть именно тайной. А тайна когда возникает? Когда ты смотришь свежим взглядом; когда ты смотришь здесь и сейчас; когда ты не выстраиваешь проекцию; когда ты не слишком зависишь от концептуального ума, который тебе говорит: «Да я знаю, как будет, мы же уже общались!» И это сильно мешает сакральности, это сильно мешает священности. А почему так возникает? Потому, что есть сильный страх, страх прямо посмотреть на реальность, как она есть. Нужно иметь достаточно много смелости, нужно иметь достаточно внутренней свободы и отсутствия цепляний, чтобы начать смотреть реальности прямо в глаза. Бесконечность ведь не где-то там, она и здесь есть. И почему эту бесконечность, священность, сакральность не привносить в нашу жизнь? Зачем её ждать? Почему говорят: драгоценность человеческого рождения? Чем оно ценно? Тем, что здесь достаточно активно проявлена энергия, ее здесь много, и есть возможность ее обоготворять, обожествлять.

«Лишь тот, кто способен увидеть красоту в уродливом, святость в обыденном, величие в бесчестии, совершенство в убогости, возвышенность в низменном и блаженство в страдании достоин называться Мастером, постигшим путь». Если хочешь проверить с относительной точки зрения, насколько видение стало чистым, проверь, насколько ты видишь красоту в уродливом. В красоте увидеть гармоничное и вдохновиться этим – это нам характерно, это нам свойственно, а вот если в некрасивом увидеть красоту, совершенство – это уже показатель. Или если не убирают мусор в вашем дворе, и вы смотрите на эти мусорные баки и признаете совершенство в них: совершенный неубранный мусор… или совершенная негармоничная соседка… И если способен не иногда, а постоянно таким быть — это признак хороший. Конечно, это не значит на относительном уровне, что не надо мусор убирать. Хотя вот путь авадхуты, или путь юродивого, он действительно видит все так, одинаково: одинаковый вкус, совершенство во всем. Но это высокий уровень, всем понятно. Но мы к этому стремимся, и это действительно можно, и не нужно ждать особого места, особого времени, особых обстоятельств, потому что времени не так много, вообще-то.

«Чистота видения не есть нечто, создаваемое учеником путем тренировок. Это естественный способ видеть вещи, как они есть». Здесь говорится с позиции ануттара-тантры. То есть чистое видение не реализуется путем тренировок, если ты способен прозревать пустотную природу вещей. Это так же, когда тренируются в самоосвобождении речи, т.е. не стараются увидеть красивее или создать более красивый образ. Сначала указывают на его безсущностность, на пустотность любого ментального посыла, то, что его источник – пустотная природа ума. И когда ты способен увидеть пустотность, тогда ты способен увидеть все одинаково, увидеть все как единый вкус, как все одинаковое. В этом контексте говорится, что это естественный путь видеть все чистым, потому что она нанизано на единую недвойственную природу, даже если она не набрала большой силы. Но с относительной точки зрения, когда тренируются в преображении, без тренировок не получается. И если ты видишь, что силы твоего созерцания не хватает для того, чтобы прозревать чистоту, тогда ты опускаешься на планку ниже — на путь преображения — напитываешься чистыми впечатлениями, очищаешь сознание и действуешь методом тренировки. Есть опыт преображения.

«Особое свойство чистого видения – открывать величие жителей неба и даровать счастливую судьбу ученику, идущему по Пути. Чистое видение вознаграждает ученика одинаковым вкусом и дает власть над самыми плотными грезами, защищая его от влияния мрачных сторон души». Это естественно: если ты способен смещать свой ум в состояние счастья, то ты не можешь быть несчастным. Глубина твоего счастья зависит только от твоей внутренней силы; чем в более тяжелые и мрачные энергии ты способен низвести эту чистоту, тем глубже и менее зависимое твое состояние счастья. Есть вопросы?

Вопрос: Что есть состояние Шивы?

Раманатха: Под состоянием Шивы подразумевается принцип сознания, т.е. это раскрытый наш медитативный потенциал, это раскрытые такие качества, как ясность и пустотность нашего сознания. Ясный ум – это значит он живой, яркий. Это значит, что ты, как проживающий жизнь, не спишь, ты всегда переживающий. И чем выше этот потенциал пробужденности, тем выше состояние Шивы раскрыто. Но эта яркость, или эта ясность, должна быть на фоне пустоты, потому что когда мы переживаем различный опыт относительный (спорт или просто активная жизнь), наш ум вроде бы тоже яркий, но он схвачен, он схвачен целеполагающей деятельностью. Состояние Шивы таково, что он проявляется в относительном, он даже имеет цели, но он не схвачен целеполаганием. Именно это и называется пустотностью, т.е. есть яркость, есть пустотность, есть деятельность, но нет целеполагания.

У состояния Шивы есть много граней. Хотя и говорят, что это в общем сознании или принцип осознанности. Но когда говорят в контексте относительном — божественная гордость или чистое видение, то здесь достаточно много качеств, которые могут стать ориентирами или инструментами в пути преображения. И мы можем насчитать 108 качеств, относящихся к божественной гордости и чистому видению, вообще к абсолютному. Давайте начнем: счастье, любовь, радость, решимость, гармония, блаженство, легкость, милосердие, смелость, добродетель, уверенность, свобода, смирение, терпение, всеприятие, спокойствие, пробуждение, преданность, ясность, запредельность, тапас, сила, служение, самоотдача, открытость, доброта, расслабленность, прощение, кротость, всеохватность, прозорливость, боготождественность, чистое видение и божественная гордость, возвышенность, красота, непрерывность, всепрощение, мудрость, доверие, великодушие, щедрость, здравомыслие, самоотречение, недвойственность, сердечность, целостность, благородство, мудрость, воля, заботливость, нежность, чуткость, самодостаточность, совесть, одухотворенность, единство, отважность, живость, всепроницательность, интуитивность, чистота, безграничность, святость, возвышенность, истина, ответственность, совершенство, знание, почитание, уважение, добродетель, святоносность, утонченность, пустотность, всенаклонность, благосклонность, божественность, духовность, изобильность, процветание, благодарность, присутствие, благотворительность, многомерность, игра, забота, стабильность, самоконтроль, созерцание, самоотрешенность, легкость, верность, принцип гуру, дисциплина, душевность, благочестие, умиротворенность, целеустремленность, могущество, вездесущность, бесконечность, равностность, единый вкус (как основа всего)…

Вопрос: Как из пустотного состояния взаимодействовать с окружающим миром, с людьми?

Раманатха: Это и называют принципом созерцания. Когда говорят о развитии состояния или практики работы с сознанием, обычно есть логика развития: внимательность, концентрация, медитация, интеграция, созерцание. Интеграция и ее высшая часть – созерцание, состоит в том, что принцип медитации не теряется от контакта с энергией. Два фундаментальных качества медитации: ясность и пустота; ясность как яркость сознания и пустота как фон, как безмыслие. За счет пустотности и яркости сознания (статуса осознанности в этой пустоте) происходит проникновение. Так раскрывается принцип Шивы. Он раскрывается в пустоте, и собственно пустота, которая не пуста, которая всепронизывающая, светоносная, бесконечная и является принципом Шивы. Как это все привнести, не потерять при контакте с внешним миром, с энергией? Нужно этого захотеть. Выходя в общение, выходя в контакт нужно понимать, что такое возможно и нужно не давать энергии сбить. Но это не значит ее отрицать, это значит — ее дозировать. Это не значит снова отождествляться в приятии либо отвержении энергии, теряя пустотность опять. Нужно находиться посередине между приятием и отвержением. Если ты способен находиться в этой точке резонанса, не выбирать, как говорят: жизнь без выбора, не исключающая выбора. Жизнь без выбора — это значит, что ты реагируешь и делаешь выбор; скажем так: бытие уже выбрало, а ты просто открываешь рот в нужное время, когда выбор ситуация уже сделала, обстоятельства уже сложились так, что тебя уже нет как выбирающего, ты настолько пуст, настолько стал проводником-сосудом Абсолюта, что вопрос выбора сам собой складывается. За счет чего это происходит? За счет того, что твой ум становится коротким, и как следствие он становится пустотным, то есть твой ум свободен. И даже если есть концепции выбора или микровыбора, то ты учишься не выпадать из этой пустотности. Пустотность не исключает концепции. Мы живем в измерении концепции: возникла мысль, за мысль зацепилась следующая мысль, за этой мыслью еще мысль… и так мысль за мысль цепляется, и мы в этом живем, и мы считаем себя этим, живем в плоскости мыслей. Это называется еще дискурсивное мышление. Задача состоит в том, чтобы: первое, когда одна мысль ушла, другая не появилась, между ними есть зазор, и вот этот зазор нужно стараться расширить. И мы видим, что за этим зазором есть бездна. На фоне этой бездны мысли могут быть, но они уже в пространстве, они уже на дистанции, ты уже не уровне этих мыслей. И чем более ты способен дистанцироваться от мыслей, уходить в пространство, тем более сильный медитатор. И если ты способен, находясь в этом пространстве, впускать энергию, чем более сильная эта энергия, ее вибрация, тем более ты сильный созерцатель.

Вопрос: Как достичь состояния чистого видения?

Раманатха: Если двигаться путём ануттара-тантры, то нужно учиться принципу созерцания, потому что, в общем, тренировка в созерцании через какое-то время приводит к проницательности. То есть ты прозреваешь тайну, мистичность и божественность всех проявлений; они все уникальные, они все интересные, непостижимые потому, что твой взгляд всегда свежий, при контакте с энергией он всегда благословляет, вдохновляет, дает свою даршану всегда. Но это путь хороших созерцателей и медитаторов. И даже хороший медитатор или созерцатель не всегда может справиться с ситуацией.

Поэтому проверенным способом является путь преображения. Когда ты интуитивно понимаешь: а как оно должно быть; что такое хорошо, а что такое плохо… интуитивно ты знаешь. И не дай своему уму помыслить шаблонно, чтобы было опять плохо. Будь смелым, чтобы сделать правильный интуитивный выбор, если ты так чувствуешь. Если ты так чувствуешь – иди навстречу божественному, это приблизит к чистому видению. Эго это не понравится, эго будет бояться этого. Именно страхом эго и держит в нечистом видении, ему это непривычно. Но потом эго понравится быть в чистом видении, когда оно станет сильным и получит высокие бонусы. Потому что само эго станет более утонченным, пока оно не станет трансцендентным.

Вопрос: В этом мире, кроме прекрасного, есть бездны неприятного, кошмарного. Что, в состоянии чистого видения мы всего этого не увидим?

Раманатха: Это так же, как пример с мусором во дворе. Выходишь из подъезда, а во дворе куча мусора. Увидим? Увидим. Но какое будет отношение? Отношение может быть разным. Либо привычное, стереотипное: «Ах, это ЖКХ», «Да надоел этот город», «Куда смотрит администрация района» и т.п. Но можно видеть ту же кучу мусора или другую негармоничную ситуацию, но какая разница, какую мы оценку сделаем? Иногда ведь не имеет значения, как мы подумаем; это ведь не поможет в уборке мусора прямо. Но наша оценка и невыпадание собственного центра могут косвенно изменять ситуацию. Если мы научимся менять отношение к миру, то изменится и ситуация вовне, но не сразу — вы окажетесь в такой ситуации, где будет все прибрано, где будет все гармонично. При прочих равных обстоятельствах ситуация не изменится, будет все так же нечисто, как бы нечисто. Но наше отношение — другое, оно более чистое, и внешний мир также начнет преображаться, хотя он в это не верит.

Вопрос: Что такое пробуждение?

Раманатха: Есть несколько критериев пробужденного состояния. Один из таких самых понятных, это когда человек может себе сказать, что он осознает себя днем в состоянии сна со сновидениями и в состоянии сна без сновидений. Это критерий пробужденности. Это такой широкий критерий, если ты хочешь глобально проанализировать свою жизнь — пробужден ты или не пробужден. Если кто-то называет себя пробужденным, ты сразу задаешь ему эти вопросы: «А пробужден ли ты во сне?»

Но если применять пока к нам, не совсем пробужденным, то состояние пробужденности можно характеризовать еще таким живым и понятным термином как «бдение». Когда ты проявляешь бдительность к жизни. Бдительность сама по себе – безопорна. Когда говорят в рамках метода: внимательность и бдительность. Внимательность – это способность сделать ум однонаправленным, сфокусированным. А вот живость этому восприятию, даже однонаправленности, придает как раз бдительность или пробужденность ума, яркость, живость. Не так много духовных категорий, которые просто надо отрабатывать. Есть синонимичность: яркость, пробужденность, живость, бдительность — одно и то же, главное, чтобы оно дошло до нашего сознания, это состояние живое и способность его удержать. Когда говорят о медитации, то это способность удержать его не просто в объективный мир, это способность удержать его однонаправленным, пробужденным, ярким, божественным, т.е. в расширенном состоянии сознания. И когда ты способен на это 24 часа в сутки — это и называют пробуждением.

Вопрос: Пустотность связана с контролем ситуации и намерением быть пустотным или это пофигизм, безразличие?

Раманатха: Пофигизм – это социальное явление, а пустотность – это состояние практикующего. Неумелая практика медитации на пустоту может привести к пофигизму, как следствие, как нежелательное качество, и это зачастую происходит, к сожалению. Поэтому, медитируя на пустоту, нужно замечать в себе тенденции нигилизма — желания отрицать внешний мир. Почему? Потому, что это забирает живость, пробужденность ума, зрелость. Если ум в состоянии пофигизма, в нем пустоты. Пофигизм – это просто состояние прострации, но не пустоты. Пустота – она живая, это сама сущность жизни, это сама природа ума, это источник сознания. Сознание очень активно по своей природе, и на фоне пустоты может проявляться самая активная жизнь, собственно, Абсолют, Бог пустотен по своей природе, или принцип Шивы… А сколько Шакти вокруг танцует, сколько энергии проявляется. Но Шива не теряет свою пустотную природу.

Вопрос: По какой причине пропадает чистое сознание?

Раманатха: Если в контексте практики, то вспышки духа возникают, наверное, у всех людей как интуитивное прозрение. Иногда бывает очень хорошо, ты в тонусе с той или иной степенью глубины. Но потом это уходит. Так вот, когда это происходит, складывается просто ряд причин, астрология на это влияет, складываются так планеты. И они складываются так, что какая-то часть свободной энергии входит в центральный канал. Объяснение эзотерическое здесь простое: больше праны вошло в центральный канал, и возникло более ясное состояние. Потенциал вошедшей праны в центральный канал закончился, и состояние сознания снова понизилось.

Вопрос: Тенденция к нигилизму, в том числе на духовной почве, т.е. оправдывая это духовными идеалами, это же от тонких слоев эго, правильно?

Раманатха: От узости мышления возникает нигилизм. Ты медитируешь на пустоту, раздвигаешь коридор работы концептуального ума, и он ослабевает, и твой мир, как бы относительный, умирает. Но ты перестаешь получать энергию, тебе больше неоткуда ее получать, если ты искусственно ее не пестуешь, не занимаешься, например, кундалини-йогой. А медитируешь только на пустоту, медитируешь и медитируешь… ведешь аскетичный образ жизни, достаточно отрешенный, скудно питаешься, живешь уединенно, мало общаешься, однотипная монотонная работа… И работаешь с умом: одна мысль пришла, другая не появилась, я в пустоте… (ну, это так, утрированно.) И ты привыкаешь быть в этой пустоте, она сильно увлекает, в ней есть определенная доля внутренней тишины и спокойствия. Но считается, что это однобокое состояние. Нужно зародить мотивацию и желание эту пустоту низводить во все проявления энергии. И это нужно не когда-то ждать, например: вот я дойду до нирвикальпа-самадхи и вот потом буду… Нет, ты не дойдешь до нирвикальпа-самадхи, если ты будешь вялым. Поэтому и говорят, что с самого начала практикующий лайя-йогу созерцатель учится сразу же быть в сахаджа-самадхи; он сразу понимает, что такое ясность, что такое пустота; сразу понимает принцип блаженства, принцип интеграции с энергией, и он сразу с этим работает, поскольку он продолжает жить в активности. Это считается одним из самых высоких и достойных путей – сахаджа-самдхи, хотя ты не просветлен.

Вопрос: За счет чего происходит выход из перерождений?

Раманатха: Здесь есть несколько вариантов. Выйти из сансары можно только прыжком, завершить сансару невозможно. И совершить такой прыжок можно различными подходами к духовной практике. Можно выйти из сансары за счет раскрытия своего потенциала, своего сознания, хотя бы до какой-то степени. Чтобы сознание было свободно, самоосвободить проекции шести чакр. Когда оно способно самоосвободить шесть чакр и жить в основном сахасрара-чакрой, тогда произойдет выход из сансары уже при жизни. А если говорить о перерождении, то там все достаточно неоднозначно. Может быть даже и высокий уровень сознания, но может включиться какой-то другой фактор, например, сострадание. Человек может быть достаточно свободен и вообще свободен от сансары и ему ничего от этого мира не нужно. Но, когда он оказывается в промежуточном состоянии, и у него начинаются процессы разворачивания астрального тела, и он начинает смотреть на мир, в котором он жил, он видит, что люди страдают. И у него зарождается сильное сострадание, и он может мотивироваться фактором опять переродиться только в силу этих причин. То есть здесь весьма неоднозначно, насколько ты будешь свободен после смерти.

Многое еще определяется тем, куда ты собираешься: в мир предков или в чистую страну, или вообще имеешь намерение побыть растворенным в каузальном теле, если хватит силы сознания. Но в принципе есть два пути: либо ты идешь путем растворения сознания, либо путем растворения энергии. Либо это панча бхута лайя чинтана (путь растворения пяти элементов), либо собственно лайя-йога. Лайя – это растворение, и под лайей подразумевают растворение внутреннего инструмента (антахкарана). Если ты способен самоосвободить весь багаж своих впечатлений, самоосвободить свое эго и свой ум, тогда ты свободен от них. Хотя проявление жизни на этом не заканчивается, но эта жизнь уже свободная от влияний нижних шести чакр. Это и называется самоосвобожденным способом жизни.

Вопрос: Чистое видение связано с обнаженным осознаванием?

Раманатха: Если говорить с позиции ануттара-тантры, то именно обнаженное осознавание и является тем самым методом, который проявляет чистое видение. Что такое обнаженное осознавание? Это когда осознавание не имеет опоры. Оно не имеет опоры, когда оно зарождается без вторичных причин. Например, мы концентрируемся на точку, и за счет однонаправленности сознания возникает расширение сознания. Но обнаженное осознанвание инициируется без какой-либо опоры, то есть мы прямо входим в состояние осознанности, в состояние ясности и пустотности. И когда мы находимся в этом состоянии, когда мы контактируем с энергией, она обожествляется, очищается. Это и есть чистое видение.

Вопрос: Двойственность присуща человеку. Чтобы чисто видеть, надо стремиться к единству? Как из двойственности прийти к единству?

Раманатха: Из двойственности, из сансары прийти к единству можно только парадоксальным путем. Только парадоксом можно прийти к недвойственности. Да, есть философия, говорящая о недвойственности, но рано или поздно нужно прыгнуть в бездну.

Вопрос: Разделение мира на чистое и нечистое разве не есть также двойственность? В самой сути пути через чистое видение мне видится противоречие. Поясните, где я ошибаюсь.

Раманатха: С позиции чистого видения нечистое видение тоже чисто. Если так смотреть, тогда проблем не будет. Здесь для себя оцениваешь, насколько твой ум омрачен. Если он действительно омрачен, тебе трудно жить, и ты честен перед собой, тогда ты применяешь методы чистого видения.

Вопрос: Реально ли, живя в миру, всегда соблюдать чистое видение, когда у других его нет?

Раманатха: Практически нереально. Но нет другого пути, как в этом тренироваться. Потому, что если мир, эти миллионы людей в мегаполисе не практикуют чистое видение, а ты тут такой один в поле воин с шашкой наголо (с атмавичарой) и с обнаженным осознаванием вышел попрактиковаться, то, естественно, исход известен. Но, как говорится: «упорство и труд все перетрут», вопрос только времени. Естественно, сразу будут только проигрыши, сразу будет мир сносить. По принципу резонанса: среда, в которой ты живешь — это машина, которая резонирует с колоссальной силой. Ты ей пытаешься что-то противопоставить, но сила пока за этим слабая. Поэтому уходят в ретриты, либо просто организовывают свое пространство так, чтобы накопить больше внутренней силы и чтобы было, что противопоставить. Естественно, для этого придерживаются принципа отрешенности, т.е. делают свою жизнь с минимумом отвлечения, чтобы контактировать хотя бы с какой-то локальной средой и в этой локальной среде проявлять чистое видение.

Вопрос: Какие духовные практики и медитации помогают развить в себе чистое видение?

Раманатха: Здесь есть два подхода. Есть подход – призывать в свою жизнь благословение божеств — баджамандала, тиургия, мантра-йога. Либо созерцательный подход, то есть если мы развиваем созерцание, то чистота видения приходит сама в нашу жизнь, здесь стоит только задача применять ее.

Вопрос: Допустим, такая ситуация: гневное божество–бешеная собака нападает на беззащитное божество–ребенка. Мой долг — защитить беззащитное божество. Как я могу в данной ситуации проявлять к гневному божеству качества мира и саттвы? Ведь я могу остановить собаку только физической силой, применив палку, камень и т.д.

Раманатха: Сохраняй чистое видение. Вам даже иногда надо ударить собаку палкой, если она нападает на ребенка, но внутри у вас чистое видение. Это не противоречие; ум не должен впадать в «что такое плохо». В состоянии чистого видения можно сделать что-то по этическим нормам плохое, но ум не должен поколебаться. То есть, даже если ты проявляешь себя гневно в силу ситуации, ум не должен быть поколеблен этим. Тогда кармический вес такого поступка либо практически отсутствует, либо он минимальный.

Есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой « чист ое видение » . Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.

Божественное зрение (чистое видение) - это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду - просто водой, ветер - ветром и т.д. В действительности, пять внешних элементов Вселенной - это пять божеств, пять элементов тела - это пять чистых мудростей и т.д.

Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.

Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).

Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете - он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения - это другое видение.

Упражняться в чистом видение - это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры - есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа - это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.

С точки зрения недвойственности горы - это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки - это не реки, а проявление Абсолюта, деревья - это не деревья, а люди - это не люди, птицы - это не птицы, камни - это не камни, - все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я».

Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки - как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей - как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.

Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других - как божеств, а все ситуации - как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.

Мы должны привыкнуть, что все вещи - это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами - буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.

Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке.

Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества. Чистое видение - это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.

Когда практикующий видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа - как божества, а весь мир - как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо - как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа - это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, т. е. их неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле можем видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.

Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение - это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это не вопрос тренировки, скорее, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание.

Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.

Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом».

Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.

Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки, это наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций, это бесполезное занятие, когда мы стали йогинами. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.

Нечистое видение - это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно.

Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна - в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника.

Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и т.д. Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора - Кайласа, каждый лес - Вриндаван, каждый монах - будда, каждая женщина - богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно - это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений.

К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и т.д. Быстрые способы развить чистое видение - это Гуру-йога и Джьоти-йога.

Почему для нас важно «Чистое видение»? Потому, что, рассматривая все в «Чистом видении», мы не стремимся приукрасить мир, а мы стремимся видеть глазами святых и пробужденных.
Так, мир вокруг нас – это прекрасная мандала (мистическое пространство), а люди вокруг никто иные, как святые и Будды. Некоторые помнят об этом и знают это, а некоторым предстоит вспомнить. Но, то, что в Монастыре нет ни одного обычного человека, это совершенно точно, это неоспоримая истина. И в этом вы убедитесь сами. Для этого не нужны «розовые очки».
Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит, что мир – ничто иное, как образ нарисованный на экране сознания. И какой образ мы создадим, то и проявится. Все зависит от силы вложенной в творение.
Если мы задумаемся, в каком мире мы хотим жить, то наверняка самим себе пожелаем «Чистый лотосовый рай», прекрасный Дворец из бриллиантов и драгоценных камней, прекрасную музыку, ра-дующую слух и проникающую в сердце, а вокруг себя очаровательных людей, любящих нас. А самих себя представляем здоровыми, красивыми, любимыми и счастливыми. Конечно, если мы не монах. Потому что для монаха образ счастья несколько иной. Уединенная пещера или отдельная келия для медитации, подстилка из священной травы куша, изображение Гуру и священные тексты. Но, в любом слу-чае, во всем этом мы хотим, в общем-то, не внешних вещей, а именно ощущения, которое возникает, когда все эти вещи проявляются вокруг нас. Поэтому Христос говорил: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот оно здесь», или «вот там». Ибо вот, – Царствие Божие внутри вас есть».
Другими словами, в каком мире мы сейчас живем, полностью зависит от нас, от нашей воли, от нашего кармического видения, мировосприятия.
Если мы поймем, что мир вокруг нас создан нашим разумом, что он только проявление нашего сознания, то как в таком случае мы увидим нечистоту. Мы должны понять, что сознание, в абсолютном смысле, чисто и совершенно, и незапятнанно. А если так, то, чтобы не возникло из этого чистого и совершенного сознания, тоже будет иметь те же свойства и качества. (Каково дерево – таков и плод).
Будда Шакьямуни говорил, что судить о других может только он, и ему подобные. Это значит, что до тех пор, пока мы не вспомним, кто мы, мы выносим ошибочные оценки, основанные на двойственном восприятии. Поэтому, мы должны словам доверять святых и пробужденных, словам Духовного Учителя, что мир вокруг нас – это уже «Лотосовый рай», а все люди – это святые и Будды.
Они это, действительно, так видят и помогают увидеть мир их глазами. Поэтому, где бы мы не находились, стоит проникнуться этим взглядом – «Чистым видением». Мы увидим, что чудеса начнут происходить сразу. Сначала мы заметим, что у людей, окружающих нас, есть не только недостатки, но и достоинства. Затем, мы увидим, что они, так же как и мы стремятся к счастью, а значит, между нами нет, в сущности, никакой разницы. Потом, мы поймем, что каждый руководствуется в своих действиях какой-то важной причиной, за каждым его шагом стоит нечто большее. Мы обнаружим, что все его действия сакральные, священные. В какой-то момент к нам придет понимание, что за действиями людей стоят более высокие силы, которые подчинены Абсолюту и являются его энергией. Еще мы начнем замечать, что все вокруг, так или иначе, стараются помочь нам освободиться от двойственного восприятия, выработать определенные качества, которыми обладают святые, вспомнить себя как Будду или сиддха. Однажды мы увидим, что это только мы сами накладываем свое нечистое кармическое видение на все вокруг. Наступит прозрение! И, в один, прекрасный момент, все встанет на свои места, – к нам придет осознание, что происходит грандиозный божественный спектакль, в котором все играют роли, а режиссер этого спектакля сам Абсолют. Тогда у нас возникнет ощущение святости и благоговения к каждому акту творения, к каждому участнику.

Признать нечистоту где-то, значит признать нечистоту Абсолюта, нечистоту внутри самих себя, внутри своей души.
Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит: «Лекарство от этого, заключается в изменении точки зрения».
Признавая все священным, мы начинаем жить с сознанием Бога.
А что значит жить с сознанием Бога?
Это значит, быть проявлением просветляющей силы Абсолюта (Ануграха шакти) и, ощущая свое величие, мудрость, красоту и любовь, – жить, помогая другим вспомнить себя таким же образом.

«Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание.
Не мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!»

Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья» гл. 13, шл. 90

Существуют методы как упражняться в чистом видении, главное делать это правильно, естественно, не придумывая, а узнавая.