Меню
ГлавнаяПодушки

Духовно нравственные традиции. Духовно-нравственные традиции семейного воспитания. Семья - основа нравственного воспитания

Из книги: Буббайер Ф. Совесть, диссидентство и реформы в Советской России. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд Первого Президента России Б.Н. Ельцина, 2010. - 367 с. - Гл. 1. Российские нравственные традиции до 1917 года

Невозможно понять нравственную и духовную культуру последних десятилетий СССР без рассмотрения идей и практики, существовавшей до 1917 г. Некоторые пункты придется пояснить специально, — иначе события конца XX столетия выпадут из культурного контекста. Некоторые обычаи, веками существовали в России и на Руси. Они — часть русской духовной культуры и отличаются прочностью и постоянством. Характерная черта русского народа в течение всей истории — стремление к нравственным идеалам. В конце XIX в. духовный поиск породил две великие традиции. И той и другой присущ аскетизм. Обе традиции были достаточно прочны, они сформировали два «стиля жизни» русского человека. Первая традиция — монашеская, а точнее исихастская. Исихазм пришел в Россию из православной Византии (но его истоки — еще глубже). Вторая традиция — светская. Это морализм русской интеллигенции, который развивал некоторые идеи Просвещения. Дополняла эти два интеллектуальных течения русская литература (в советскую эпоху книги стали воспринимать как силу, формирующую нравственность человека и питающую его ум). Политические, экономические и социальные факторы должны быть также приняты во внимание.

Как русские понимают слово «совесть», и с чем они его ассоциируют? Здесь ведущую роль играют язык и религия. Этимология очень важна: ведь главный выразитель идеи «совести» сам русский язык. Как мы помним, большевики критиковали российское самодержавие. Русский язык они считали своим помощником. Поэт-диссидент Иосиф Бродский (в 1964 г. он был привлечен к суду — и это был переломный момент для роста диссидентского движения) писал: «Ни одна цивилизация не вечна. В жизни каждой наступает момент, когда центры, которые прежде связывали ее воедино, бессильны. От распада ее удерживает язык. Язык, а не легионы». Так вот, «нравственный лексикон», накопленный Россией в прошлом, пережил советскую эпоху. Мировоззрение диссидентов и реформаторов многим ему обязано.

Свой «нравственный лексикон» Россия почерпнула из православной Византии, а, говоря обобщенно, его основа — греко-римская цивилизация (из которой выросла Византийская империя). Русское слово «совесть» пришло из церковно-славянского; это перевод упомянутого греческого synedeisis. На византийское понимание этого слова повлияли стоики (напомним, «естественный закон» — один из постулатов Стой). Это подтверждает кодекс Юстиниана (534 г. н. э.) — основа византийского законодательства. Дать определение понятию «совесть» поможет нам Цицерон. Он говорил, что латинское conscientia — это «знание того же самого или совместное знание вместе с кем-то», то есть осведомленность человека о нрав¬ственной стороне собственной жизни или его способность оценивать себя с точки зрения нравственности. Иными словами, «совесть» — такое состояние, словно что-то или кто-то еще, кроме самого человека, знает о нем все. Русское слово «совесть» сродни латинскому conscientia. Префикс со- значит «заодно с...» или «вместе с...», а корень -вест- вариация -вед- («ведать», то есть «знать»). Сложенные вместе, эти морфемы имеют цицероновский смысл («знать то же или знать вместе с кем-то»).

Кроме слова «совесть», культурный резонанс получили слова «правда» и «истина». «Истина», писал философ и богослов Павел Флоренский, сродни определениям, которые характеризуют слово «правда». Например, прилагательное «настоящий» — и тут же «истый», «истинный», «истовый». Флоренский обращает внимание на то, что существительное «истина» связано с глаголом «быть» (т. е. «есть», «существует»). По Флоренскому, оно не лишено некоего онтологического содержания, хотя означенные смысловые связи давно стерлись. Русское слово «правда» (синоним «истины») многозначно и вызывает целый ряд ассоциаций. Николай Бердяев (статья в сборнике «Вехи», 1909 г.), сопоставляет два сложных понятия, которые равно относятся и к существительному «правда», и к существительному «истина»: «философская истина» и «интеллигентская правда». «Правда», по Бердяеву, имеет более бытовой, практический смысл. Русской интеллигенции, полагал Бердяев, нужно с большим уважением относиться к «истине» — слишком уж утилитарно она ее рассматривает. Бердяев подчеркивал, что интеллигенции необходимо четко разделять философское и практическое наполнение слова «правда». Примечательно, что интеллигенция все-таки нашла способ сочетать слово «правда» и понятие «философская истина» в выражении «правда-истина». Так был изобретен третий, «комбинированный» смысл. К тому же была формализована связь между «правдой» и «правосудием» (понятие «правда-справедливость»). Иначе говоря, интеллигенция постаралась объединить высокую теорию с возможностью практического использования. Большевики тоже попытались насильственно наполнить слово «правда» желаемым содержимым; его даже вынесли в заглавие газеты, издаваемой большевистской партией. Однако в течение всей советской истории смысловые границы этого слова остались нерушимыми; «правда» по-прежнему взывала к философии и даже к религии. Именно это слово в 1974 г. избрал Солженицын как похвалу честному человеку. Хороший человек, несмотря ни на что, «живет по правде».

Словарь русской нравственности содержит еще одну специфическую пару: «ложь» и «вранье». Мы наблюдаем частичное совпадение смыслов, однако «ложью», как правило, обозначают нечто более масштабное, более значительное, и серьезное. «Жить не по лжи!», пишет Солженицын. Вообще, так как в советской России отношение госу¬дарственной системы к человеку трудно назвать честным, ложь — это образ мыслей. Слово «вранье» обычно не распространялось на высокие материи. Леонид Андреев, автор очерка «Всероссийское вранье», утверждает, что русским людям вообще не по силам настоящая «ложь» — не хватает таланта. Зато вранье лезет из земли там и сям. «Как родная осина, — пишет Андреев, — оно появляется всюду, где его не звали, и заглушает другие породы». Достоевский отмечает преобладание «вранья» в «Дневнике писателя» за 1873 г. Лживость, говорит писатель, до того повсеместна, что люди уже почти и не замечают, что лгут. Еще бы: ведь правда так прозаична и банальна. Допустим, это так. Привычка не открывать прилюдно свое истинное лицо, вырабатывалась более двухсот лет.

Следующая пара понятий — «мораль» и «нравственность». В со¬ветскую эпоху некоторые писатели употребляли слово «мораль» для обозначения чьих-либо субъективных воззрений на «нравственность» (а «нравственность» — ценность объективная). В конце концов раз¬личие между этими словами не такое уж четкое, на практике советские писатели использовали их как взаимозаменяемые. Кто-то из них заметил, что русская «мораль» и русская «нравственность» отличаются друг от друга примерно так же, как Moralitat и Sittlichkeit Гегеля. В формировании русского восприятия морали религия была важна не меньше, чем язык. После принятия Русью православия (при Владимире, около 988 г.), страна продолжила свое развитие в рамках восточного христианства. Отдельные темы приобрели исключительное значение для духовной культуры Руси. Считалось, например, что невзгоды и страдания благотворны для верующего. Идея о пользе страданий имеет богатое наследие в русской культуре. Одно из воплощений этой идеи — непротивление злу. (Это направление зародилось на Руси в первые века христианства и с тех пор развивалось, принимая новые обличия.) Русь узнала «мучеников». Очень скоро появился и первый пример русского мученичества. В 1015 г. князья Борис и Глеб отказались сопротивляться старшему брату князю-убийце Святополку и кротко и добровольно приняли смерть. По мнению богослова Георгия Федотова, в тот момент на Руси появился особый, не совсем обычный взгляд на путь христианского спасения. У людей появилось желанию подражать Христу, точнее Его смирению, самоуничижению и добровольной жертвенной смерти.

Духовная жизнь русских всегда была сопряжена с неким потусторонним, мистическим миром. Она тесно соприкасалась с монашеством. Хотя в раннем русском христианстве были сильны социальные тенденции, с XIV в. между мистическим и социальным началами обозначились расхождения. В XIII и XIV вв. споры вокруг исихазма завершились победой исихастов, исповедовавших созерцательность и духовное познание. Исихазм был укоренен в духовной практике восточно-христианского монашества IV в. Монахи, предпочитающие жить не с монастырской братией, а в полном уединении, назывались исихастами. В их натуре было безмолвие и спокойствие (как принцип жизни, поведенческая техника).

Обязанность исихаста — «умное делание» и «Иисусова молитва». Исихасты верили в возможность мистического познания Бога. Мирские интересы и стремления отвергались. Ключевая фигура исихазма — афонский монах Григорий Па-лама (1296-1359); благодаря Паламе это направление окрепло и стало одним из общехристианских «мировоззрений». В России дух исихазма укрепил Сергий Радонежский. Мистики, уходящие жить в леса (как правило, в северных областях), были исихастами, они проповедовали бедность, молчание и непрестанную молитву. Существует и такое мнение: центральная мысль исихастов (личная вера и возможность общаться с Богом, не прибегая к посредникам) — это в своем роде «восточно-христианское предвосхищение протестантизма».

В первые десятилетия XVI в. русская православная Церковь разделялись на два крыла. Для «стяжателей» религия — деловая практичность и поощрение деятельности церкви «в миру». «Нестяжатели» придерживались исихастской традиции. «Стяжателей» представлял Иосиф Волоцкий, «нестяжателей» — Нил Сорский. Церковный раскол совпал с политическими пертурбациями: при Иване III и Василии III шла борьба за подчинение государству церковных земель. Победа осталась за «стяжателями» — Нила и его последователей обвинили в отступничестве. После этого почти двести лет — до начала XVIII в. — исихастское движение было катакомбным. Возрождение исихазма связано с изданием «Добротолюбия», русского перевода «Филокалии». Это собрание аскетических и мистических текстов некогда было составлено Никомедом Агиоритом и Макарием Коринфским; перевод на церковно-славянский выполнил монах Паисий Величковский (Украина, 1793). Позднее появилось два перевода на русский язык (Феофан Затворник, 1857 и 1883).

Идейное ядро «Филокалии» — «совесть». По Стефану Томасу, греческое syneidisis в «Филокалии» понималось как непременная составляющая nipsis (vhpu;), т.е. очищения (точнее, полного очищения). Здесь понятие syneidisis — вовсе не способность безошибочно различать плохое и хорошее, руководствуясь гласом Божьим, как пишут западные писатели-богословы Хатчесон, Батлер и Ньюмен. Syneidisis — составляющая «особой поведенческой концепции, аскезы (так называют упорную духовную борьбу, которая необходима для общения с Богом)». Syneidisis никак не проявляется в мирской жизни; нельзя сказать, что это ни от чего не зависящие качество человеческой души (т. е. способность всегда распознавать справедливость). «Филокалия» учит стремлению к божественному общению: филока-лическая «совесть» уязвляет человека, пока он, стремясь к совершенствованию, колеблется между тем, что он есть, и тем, чем он должен стать. В этом случае иногда он чувствует katanixis «уколы совести».

Совесть (в виде syneidisis) исполняет в «Филокалии» разные роли. Филотимей Синайский называет совесть «чистотой сердца» и «зеркалом души». Петр Дамасский пишет, что она есть «не приобретенное знание». По Петру Дамасскому, совесть дана от природы, она дарована нам Богом. Марк Аскетик полагает, что совесть — наша «природная книга» и что «чистую совесть обретают в молитве, а искреннюю и ис¬тинную молитву в совести». Некоторые мыслители-аскеты считали, что человек не может действовать противно совести, не переживая при этом душевной борьбы. «Если мы идем против совести, — говорит Исайя Отшельник, — она покидает нас. И тогда мы оказываемся в руках недругов наших, и они уже не отпустят нас от себя».

Согласно Дорофею Газскому, когда Бог сотворил человека, Он вдохнул в него искру Божию; она источала сияние, и человек видел, что хорошо, а что плохо. После грехопадения искра была погребена внутри человека. Но божественное откровение, явленное в заповедях и пророках, и воскрешение Христа укрепляют людей, и они вновь обретут искру-совесть (в том случае, если последуют откровению). Учение Дорофея, по Стефану Томасу, содержит основополагающие элементы восточно-православной совести (а точнее, элементы восприятия совести восточным православием):
[По Дорофею], «...совесть — врожденная способность различать добро и зло. Однако из-за несовершенства человеческой природы (по причине первородного греха) совесть погружена во мрак, и чтобы извлечь ее на поверхность, потребовался божественный Логос (Христос). Но даже после принятия истинной вере, syneidisis по-прежнему осталась темной, свет веры не коснулся ее. Приход к жизни по вере Христовой — скорее нескончаемая, полная драматизма череда: грехопадение — покаяние — смерть — воскресение, а не определенный, фиксированный момент».

Победа «стяжателей» (нач. XVI в.) приблизительно совпала с зарождением в России мессианской идеи. Выражение «Москва — третий Рим» впервые произнес Иван III (1462-1505). Эта фраза породила мессианскую традицию (и очень мощную). Особенно сильным было ее влияние на духовную жизнь Москвы. В XVII в. мессианская традиция приобрела такое безоговорочное влияние, что митрополит Никон Новгородский — после избрания на патриарший престол в 1652 г. — добился изменения некоторых церковных обрядов. Теперь прихожане любой церковной общины должны были отдавать поясные поклоны (а не земные) и креститься «тремя перстами» (троеперстное крестное знамение), а не двумя. Реформам Никона дали ход, и они были хорошо продуманы. Но попытка патриарха уподобить русские церковные обряды богослужебной практике греческой церкви была встречена значительной частью общества враждебно. По Руси поползли подозрения, что на самом деле Никон — пособник западной церкви.

Связанный с именем Никона церковный раскол повлек за собой трагические последствия для религиозной жизни Руси. Те, кто наотрез отказались принять реформы — их называли «старообрядцами», — оказались в оппозиции официальной Никоновой церкви и государству. В большинстве городов консервативно настроенные миряне и патриоты «истинно русской веры» тоже стали своего рода оппозиционерами: они решили жить вне установлений церкви и государства. Многие из них расценивали малейшую уступку государству или официальной церкви как сделку со злом. Люди все чаще обращались к закону совести, а не к государству или клиру. Это было настоящее поветрие. Несокрушимая сила духа первых раскольников отразилась в «Житии протопопа Аввакума» (написанном им самим). Аввакум, живописуя реформы Никона, называет их «делами дьявола» и в конце концов призывает читателя: «Сказывай, небось, больше совесть крепко держи».

Нравственный лексикон советской эпохи заимствован из православной традиции и отчасти у стоической школы. Для интеллигенции, напомним, «школой нравственности» была еще и русская литература. Литература нового времени возникла в России позднее, чем на Западе. С самого начала ее главным интересом стало «этическое измерение». Развитие души, нравственное просвещение и обращение к совести читателя — сквозная тема литературы XIX в.

Здесь важную роль сыграл Александр Сергеевич Пушкин — он создал образ писателя-пророка, вдохновленного Богом. Вот строки стихотворения «Пророк» (1826): «В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». И что же про¬изнес Божий посланник? «И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей». Хотя сам Пушкин отнюдь не вел высокоморальной жизни библейского прозорливца, последующие литераторы (например Гоголь, Лермонтов, Достоевский и философ Владимир Соловьев) представили его жизнь именно как подобную житию пророка. Так, под влиянием Пушкина образ «писателя-пророка» занял прочные позиции в русской литературе. Кроме того, литература играла роль своеобразного «общественного глашатая», так как в монархической России отсутствовала оппозиционная партия, которая предоставляла бы поле для политических дебатов.

В общем, влияние Пушкина на русскую литературу было разноплановым. Тема дружбы занимает особое место в его «поэтическом» мировоззрении. В стихотворении «19 октября» (1825) поэт восклицает: «Друзья мои, прекрасен наш союз!». Дружба идеализировалась сначала русским дворянством, а затем советской интеллигенцией. Пушкин много писал о совести и наделил ее статусом литературной темы. Его царь Борис (пьеса «Борис Годунов», 1825) — образ правителя, испытывающего нравственные угрызения: «Ах! Чувствую: ни¬что не может нас / Среди мирских печалей успокоить; / Ничто, ничто... едина разве совесть... / Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!». В «Скупом рыцаре» (1830) совесть — «когтистый зверь, скребущий сердце, совесть, / Незваный гость, докучный собеседник, / Заимодавец грубый эта ведьма, / От коей меркнет месяц и могилы».

В произведениях многих великих писателей — корифеев русской литературы — отразились христианские ценности. Гоголь, Достоевский и Толстой черпали вдохновение в знаменитом Оптинском монастыре (местечко Оптина Пустынь в Калужской губернии). Так они впитали древнюю исихатскую традицию. Гоголь увлекался чтением сочинений монаха-отшельника VII в. Иоанна Синайского, когда работал над «Мертвыми душами», и он видел в написании своего произведения исполнение миссии, возложенной на него Богом. Достоевский беседовал со старцем отцом Амвросием. Монах Амвросий стал прототипом отца Зосимы в «Братьях Карамазовых» (1880). В образе Зосимы читатели уже советской поры могли обнаружить версию исихазма, характерную для XIX в. Лев Толстой был религиозным человеком, хотя в пожилые годы относился к русской православной церкви весьма скептически. Его взгляды стали до такой степени радикальными, что Ленин характеризовал его как « протобольшевика».

Достоевский — исследователь человеческой души, это центральная тема его творчества. Его всегда живо интересовала природа преступления: что происходит с человеком, преступившим нравственный порог? В молодости Достоевский вступил в оппозиционный социалистический кружок. В 1849 г. его арестовали. Следующие четыре года писатель провел в сибирской каторге. Его тюремный опыт — материал для «Записок из Мертвого дома» (1862). Достоевский убежден: в сердце даже самого законченного злодея сохраняется что-то доброе. В романе «Преступление и наказание» (1866) предмет художественного исследования — студент Родион Раскольников (точнее, внутренняя жизнь его души). Раскольников убил старуху-процентщицу из любопытства: что же такое случится, если он перешагнет через закон морали? В другом произведении Достоевского, романе «Бесы», образ Ставрогина — это психологический портрет человека, презирающего традиционную мораль.

Лев Толстой изучал природу человеческой нравственности. В периодизации его творчества главное мерило — обращение автора к религии. Есть «время до» (когда Толстой пишет «Войну и мир» и «Анну Каренину»). И есть «время после» («Исповедь», «Смерть Ивана Ильича» и последний большой роман Толстого «Воскресение»). Впрочем, сторонником «естественного закона» (то есть классической доктрины) писатель был всегда. Это проявляется и в период, отмеченный нами как «до», и в период «после». В «Анне Карениной» читатель невольно противопоставляет судьбу Анны (ее связь с Вронским и самоубийство) и жизнь Дмитрия Левина. Левина тревожат духовные вопросы, и жизнь его движется в верном русле. Эпиграф романа — библейская цитата «Мне отмщение, и Аз воздам» (что подразумевает: «зло само карает себя»). Эхо этой фразы — в романе «Воскресение». Помещик в ходе судебного дела узнает в подсудимой — падшей женщине — девушку, которую он когда-то совратил, чем и подтолкнул к преступлению. «Воскресение» — это тоже история о последствиях нравственных преступлений. Но в отличие от «Анны Карениной» в романе «Воскресение» Толстой не только дает образцы нравственного поведения, но и придерживается определенного рода христианского морального учения.

Какова плата за преступление нравственных норм? Этот вопрос интересовал Николая Лескова, еще одного писателя с интересом к религии. В повести «Леди Макбет Мценского уезда» купчиха Катерина Львовна Измайлова со скуки заводит себе молодого любовника Сергея. После они вдвоем убивают ее мужа и племянника. Перед читателем — нравственная гибель Катерины Львовны и ее любовника. Преступников ссылают на каторгу, где Сергей находит себе новых подруг. В ответ на обвинение, что он ведет себя с купчихой Измайловой бессовестно, Сергей заявляет: «Что мне тут еще совеститься! Я ее, может, и никогда не любил».

Темы, связанные с проблемой духовности, активно использовали русские художники. На Николая Ге (1831-1894), глубокое и сильное впечатление произвели произведения Толстого. Полотно Ге «Что есть истина?» (написано в 1890 г.) изображает Христа в тот момент, когда Он стоит перед Пилатом. Вообще, фигура Понтия Пилата заинтриговывала некоторых советских писателей. Самый знаменитый пример — булгаковский Пилат в романе «Мастер и Маргарита». (Впрочем, картина Ге подтверждает: интерес к этой теме отнюдь не феномен советской эпохи.) Ге изображал и Иуду Искариота. Его картина «Совесть. Иуда» (1891) выражает, видимо, следующее: престу¬пление Иуды против Христа стало причиной бесконечного одиноче¬ства несчастного предателя.

Насколько можно судить, тема нарушения нравственного закона зачаровывала, словно притягивала русских писателей XIX в. Причину следует искать в обществе того времени. Очевидно, твердые нравственные установки не входили в число его достоинств. Гоголь, Достоевский и Толстой пережили глубокое разочарование, потому что их собственная жизнь была далека от их же идеалов. Несмотря на усилия, искреннюю веру и духовную проникновенность русской литературы XIX в., общество того времени было не так уж религиозно, чему имеется множество подтверждений. В «Исповеди» Толстой говорит, что религиозная догма далека от жизни и независима от нее. Верующие, утверждает писатель, в большинстве своем тупы, жестокосердны и не имеют никакого понятия о морали. Между тем, честность, прямодушие, нравственность и природную порядочность можно найти в людях, вроде бы неверующих. Минет десять или чуть более лет, и писатель-либерал Александр Изгоев напишет о студенчестве: «Испорченные плотскими позывами юноши. Их воззрения на мораль ни в каком виде не назовешь здоровыми». Подобные тенденции нарастали в среде русской интеллигенции, которая сформировалась как раз в конце XIX в. Духовный кризис, «надлом» отдалил этих людей от веры и религии. Богослов Сергей Булгаков вспоминал, как в юности он в мгновение ока утратил веру в идеалы и сдался без боя: «Я оказался отрочески беспомощен перед неверием и в наивно¬сти мог считать... что есть единственно возможная и существующая форма мировоззрения для «умных» людей».

Поиски жизненных ценностей приводили русских писателей не только к православию, но и «к простому народу» (что, по условиям тогдашней действительности, значит «к крестьянам»). Радищевское «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) предлагает читателю описание народной жизни в стиле Руссо: честные в своей природной невинности крестьяне противопоставлены испорченным господам. Повесть Карамзина «Бедная Лиза» (1792) написана в духе сентиментальной пасторали. К середине XIX в. идеализированное крестьянство превратилось в одну из ведущих тем русской литературы, сложился «новый тип героя». Отметим здесь Дмитрия Григоровича (его «Деревню», 1846) и И. С. Тургенева с «Записками охотника» (годом позже). В «Записках охотника» чистые, неиспорченные крестьяне — это очень сильный образ. Принцип «связь добра и доброты с персонажем, непременно являющимся крестьянином», прослеживается в великих романах Толстого. Жизненный опыт крестьянина из народа более непосредственный и более «настоящий», чем у образованного человека. Достоевский в свою очередь с подозрительностью относил¬ся к некоторым явлениям современности: вернувшись из сибирской ссылки, он примкнул к кружку писателей, известных как почвенни¬ки. Почвенники хотели, чтобы искусственная поверхностная жизнь представителей образованного общества прониклась духом «почвы», народа.

Классный час «Духовно-нравственные традиции

русской семьи» (10 класс)

Цель: 1.познакомить обучающихся с семейными традициями известных русских писателей и поэтов (Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова) и воспитанием детей в царской семье Николая 2;

  1. обсудить актуальные проблемы современной семьи;
  2. воспитать уважительное отношение к своей семье, своим родителям, вызвать интерес к своей родословной, усвоить нравственные и духовные традиции лучших семей России

Форма проведения: беседа с элементами дискуссии

Оборудование : 1. На доске пословицы о семье:

Где в семье лад, там и клад. Добрая семья прибавит ума.

2. Компьютер, проектор для показа презентации

3. Грамзапись с песней «Родительский дом»

4. Портреты Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова, Николая 2

5. Эпиграф:

Самое первое место для нас, где мы учимся правде, честности, любви, - это наш дом, самое родное место для нас в мире.

Царица Александра Федоровна

План проведения классного часа.

  1. Вступительное слово учителя.
  2. Презентация проекта по теме классного часа.
  3. Выступления заранее подготовленных ребят по темам:

а) воспитание в царской семье;

б) воспитание в семье Л.Н.Толстого;

в) семейные традиции М.А.Булгакова;

г) моя родословная (презентации учащихся)

4. Дискуссия «Проблемы современной семьи».

К дискуссии учащиеся готовились по заранее предложенным вопросам:

  1. Что значит для меня семья?
  2. Какие добрые традиции есть в нашей семье?
  3. Хотел(а) бы я, чтобы моя будущая семья была похожа на семью моих родителей?
  4. Назовите черты, отличающие благополучную семью.
  5. Каковы проблемы современной семьи?
  6. Знаете ли вы свою родословную?

Учитель. Тема для обсуждения у нас очень важная и актуальная, тем более что 2008 год в России объявлен Годом семьи. На торжественном открытии Года семьи В Кремлевском дворце Президент В.Путин сказал о том, что нужно возродить семейные ценности, уважительное отношение к семье. Чтобы создать хорошую семью, подчеркнул Президент, нужны огромные ежедневные усилия, терпение, ответственность. Достаток, уют и тепло в доме даются не просто. «Чем больше семей живет в гармонии, тем сильнее они скреплены общими нравственными началами, тем гуманнее и все наше общество», - подчеркнул В.Путин.

30 января в Йошкар-олинском театре кукол также состоялось торжественное открытие Года семьи в Республике Марий Эл. Сюда были приглашены многодетные, патронатные семьи; семьи, представляющие творческие, спортивные династии. Из Сернурского района такая честь выпала семье Савельевых из д. Лаптево, воспитывающих восемь детей, трое из которых приемные. А самая многодетная семья в России воспитывает 20 детей.

Без семьи невозможно полноценно воспитать человека. Семья – это малый мир, малое общество, а наши православные предки величали ее «малой церковью». Толь в семье человек по-настоящему может быть счастлив, может обрести мир души, равновесие, тишину сердца. Здесь воспитываются его лучшие качества, созревает личность. В семейном тепле раскрывается мир духовных ценностей.

Если в семье господствует культ любви, добра, взаимного уважения, то эта семья – носитель и хранитель духовности. Не зря народная мудрость гласит (обращаюсь к 1 слайду презентации ): «Где в семье лад, там и клад», «Семья красна ладом», «Добрая семья прибавит ума», «Согласную семью и горе не берет». Из данных пословиц можно сделать вывод: кроме родственных связей, людей в семье объединяют забота друг о друге и помощь друг другу.

Приоткроем дверцу истории и войдем через детскую комнату в патриархальную семейную жизнь последней царской семьи Романовых – семьи Николая Второго, где царила духовно-нравственнная атмосфера. (Читаем эпиграф – слова Александры Федоровны). Наша последняя в России царская семья была настоящей семьей, в которой супруги любили друг друга. И дети вырастали в лучах этой взаимной любви.

Рассказ ученика о воспитании в царской семье с привлечением слайдов презентации.

Несмотря на свои огромные обязанности главной семьи страны, а может быть, именно благодаря их глубокому пониманию, и царь, и царица чтили семью и были счастливы в семье. По воспоминаниям учителя наследника, Пьера Жильяра, «Николай 2-ой был для своих детей одновременно Царем, отцом и товарищем».Хорошо знакомая со всеми последними достижениями педагогики, царица-мать внимательно следила за подбором учителей своим детям, за их физическим и духовным здоровьем.

В свое время В.Жуковский, бывший воспитателем у наследника Николая 1, составил кодекс для наследника престола. Он гласил: «Уважай народ свой; «Имей в душе идеал прекрасного – верь добродетели». Этим принципам воспитания следовали в семье последнего императора.

В царской семье все было, как и в каждой семье: дни рождения, учеба, болезни, игры дома и на улице, семейные праздники. А по вечерам, так же, как тогда во многих семьях на Руси, они любили вместе проводить время за домашним чтением. Особенно мастерски читал вслух сам Николай Александрович. Книг в детской был большой выбор, их насчитывалось более четырех тысяч.

Как и во всей православной России, главными праздниками в семье Николая были Рождество и Христово Воскресение. Царь и царица были глубоко верующими людьми. И такими же воспитали своих детей.

Современники отмечали: «На протяжении почти 25 лет они представляли собой мир семейного счастья, эпицентром которого были сначала «сиреневая» гостиная Александры Федоровны, а затем, после рождения наследника Алексея – детская». Окруженные взаимной любовью родителей дети росли добрыми и ласковыми.

Обобщение учителя . С детства в них были заложены духовно-нравственные понятия: любовь и уважение к родителям, верность, честь, добро, достоинство, вера в Бога и Россию, соблюдение христианских заповедей.

Словарная работа: духовный – 1) относящийся к умственной деятельности, к области духа; 2) церковный, относящийся к духовенству; нравственность – правила, определяющие поведение; нравственный – духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе; соблюдающий требования нравственности.

Выступление ученика. Воспитание детей в семье Л.Н.Толстого.

(Рассказ сопровождается показом слайдов).

Л.Н.Толстой – гениальный писатель, мыслитель, общественный деятель, замечательный педагог – раскрыл целый мир духовных и душевных ценностей, красоту и уют, внутреннюю теплоту семейной жизни в своих великих произведениях: «Анне Карениной», «Войне и мире» и других.

Софья Андреевна, жена писателя, подарила ему 13 детей. Толстой был прекрасным мужем, заботливым отцом, любил свою жену и детей, которых им подарила судьба. Дети воспитывались в атмосфере высокой нравственности и морали, в строгости и послушании. Толстой был не только отцом для своих детей, но и их учителем: преподавал им уроки словесности, истории, философии, обучал языкам. Он и сам всю жизнь учился. Эту жажду к знаниям передал своим детям. Софья Андреевна занималась с детьми музыкой. Кроме музыки, она увлекалась фотографией, за 20 лет сделала более тысячи снимков. Видя трудолюбие своих родителей, дети учились уважать любой труд: и умственный, и физический. Л.Н.Толстой передал детям безграничную любовь к России и житейскую мудрость.

Учитель. Семья – это стержень и путеводный маяк в жизни детей. Семья воплощает в себе духовную преемственность отцов и детей. Атмосфера высокой культуры и духовности царила в семьях известных русских поэтов и писателей: А.Блока, М.Цветаевой, Б.Пастернака, М.Булгакова. (На экран проецируются их портреты).

Ученик. Семейное воспитание, полученное писателем М.Булгаковым.

«Семья Булгаковых, - писал К.Паустовский, - была хорошо известна в Киеве. Огромная, разветвленная, насквозь интеллигентная семья. Такие семьи с большими культурными и трудовыми традициями были украшением провинциальной жизни, своего рода очагами передовой мысли».

В семье очень много читали. Прекрасно знали не только русскую, но и западно-европейскую литературу, которую читали и в подлинниках, благо знание языков почиталось в семье обязательным. Точно так же все страстно любили музыку – играли на разных музыкальных инструментах, организовали свой домашний хор. Столь же страстно увлекались театром, особенно оперой. Дома часто ставили любительские спектакли. Отец, Афанасий Иванович, был профессором Киевской духовной академии, человеком строгих нравов, детей своих воспитывал в строгости и послушании. Послушание родителям было для детей первейшей заповедью, забота друг о друге – священным долгом.

Учитель . Прекрасная, дружная семья составляет счастье человека. Благополучная семья – это семья, в которой царят взаимоуважение, взаимопонимание, любовь, доверие, терпение, чувство долга, ответственность друг за друга. И у нас в классе есть семьи с добрыми традициями, трудовыми, спортивными, духовными. (Выступления ребят).

Они рассказывают о том, что родители воспитывают в них трудолюбие, доброе отношение к людям, нравственные качества.

Дискуссия о проблемах современной семьи.

Каковы проблемы современной семьи?

Намечается ли кризис современной семьи?

Каковы признаки неблагополучной семьи?

Учащиеся активно обсуждают данные вопросы. Вместе приходим к выводу, что в настоящее время, к сожалению, во многих семьях материальное преобладает над духовным. При живых родителях некоторые дети испытывают «безотцовщину», так как папа с мамой вынуждены уезжать из дома в поисках работы и заработка. Во многих семьях наблюдаются разлад и разобщенность, исчезает уважение к родителям, ведущих аморальный образ жизни. Появилось много неблагополучных семей. В 2007 году в нашей стране более 50 тысяч детей потеряли папу и маму, их лишили родительских прав. Во многих современных семьях дети и родители живут, не пытаясь понять друг друга, не зная о внутреннем мире близких людей, об их проблемах, переживаниях. Отсюда возникает у детей желание уйти из дома. Статистика показывает, что большинство наркоманов, преступников выросло именно в неблагополучных семьях.

Учитель. Конфликты между родителями и детьми возникают и в благополучных семьях, но не надо рубить с плеча и помнить пословицу «Утро вечера мудренее». Нужно научиться быть терпимее друг к другу. И помните, ребята, что родители вас любят и все их наставления – только во имя любви! Плохое родители вряд ли посоветуют.

Статья 18 Закона РФ «Об образовании» гласит: «Родители являются первыми педагогами. Они обязаны заложить основы физического, нравственного и интеллектуального развития личности ребенка в раннем возрасте». Примите это к сведению, ведь вы тоже будущие родители.

Пусть родительский дом будет для вас причалом радости, надежды, счастья, добра. Пусть передаются по наследству добрые традиции ваших семей.

Звучит песня в грамзаписи «Родительский дом».



Часто исследователи обращают внимание на традиционный, обычный характер нравственных отношений . Однако, как показывает анализ, нравственные нормы соотносятся лишь с такими традициями и обычаями, которые не только функционируют, но и формируются спонтанно (нормативная подсистема АО) и не распространяются на такие традиции и обычаи, которые возникают гетерогенным путем (нормативная подсистема ГО).
Выше подчеркивалось, что сущностной особенностью традиций как особого класса социальных норм служит в той или иной форме и степени осознанная связь с прошлым. Этого, однако, нельзя сказать о всех нравственных нормах. Для многих из них соотнесение с прошлым отнюдь не характерно. Напротив, нормы эти мыслятся как современные, насущные. Поэтому, строго говоря, обычаи и традиции проявляются в нравственной жизни общества либо как пережитки (явные формы), либо как насущные нравственные нормы, но только по мере их соотнесения с прошлым (неявные формы). Именно в этих двух планах можно говорить о традиционных моральных убеждениях, заповедях и т. д.
Вместе с тем нравственная система является сугубо традиционной с точки зрения ее формирования, развития, функционирования и характера управления общественными отношениями. В ее утверждении и существовании в качестве специфического социального образования огромную роль играет накопленный нравственный опыт, который служит особо важной, а в ряде случаев вообще исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Кроме того, традиция на протяжении тысячелетий оставалась едва ли не единственным специфическим средством трансляции нравственных отношений.
Рассматривая традиции и обычаи как суверенные формы нравственных отношений, необходимо вместе с тем не упускать из виду, в каком смысле используются оба термина -
системы-реалии или системы-концепта. Это важно, в частности, для того, чтобы правильно понять и объяснить феномен нравственного поведения в его традиционном аспекте. Знание нравственной традиции (обычая), как известно, не всегда реализуется в соответствующем субъективном поведении, тогда как о моральном облике субъекта приходится судить главным образом на основании его поведения.
Затем, в определенных случаях традиции в области морали свое воплощение получают в специфических и суверенных модификациях, к каковым относятся, в частности, нравы (греческое слово ethos и латинские mos и moris означают и «обычай», и «нрав»). При строгом научном подходе нрав должен быть интерпретирован в терминах концепт- системы и системы-реалии И. Таким образом, реальность нравственного поведения и вообще нравственных отношений как особого вида идеологических отношений в своем адекватном истолковании особого рода: она тождественна системам, которые мы ранее представили в качестве систем-реалий II. Именно в таком качестве они и включены в общественное бытие.
Характерной особенностью нравственных традиций и обычаев как особого класса и специфической разновидности социальных норм является то, что их императивность опирается на авторитет общественного мнения. Кроме того, автономная регуляция субъективного поведения, осуществляемая нравственными традициями, связана с идеалами и оценками. Примечательно при этом, что в классово антагонистическом обществе между автономным управлением посредством нравственных обычаев и традиций и гетерономным управлением со стороны эксплуататорского государства возникает конфликт, который принимает в различных формах общенациональные масштабы. В социалистическом обществе с ликвидацией частной собственности, классового антагонизма устраняется социальная база для подобного конфликта, и в этом заключается одно из важнейших социальных завоеваний нового строя.
Все нравственные обычаи и традиции являются сугубо историческим продуктом, порождением своего времени. Однако, оформившись и укрепившись в качестве моральных норм, нравственных принципов, правил, законов, установок, они покидают историческую арену не сразу после того, как условия, породившие их, переменились или вовсе исчезли. В соответствии со своей природой обычаи и традиции нередко продолжают существовать и оказывать регулирующее действие на нравственные отношения уже а совершенно иную эпоху.
На данное обстоятельство неоднократно обращали внимание основоположники марксизма. Ф. Энгельс пишет, что «моральное влияние, унаследованные взгляды и образ мышления старой родовой эпохи еще долго жили в традициях, которые отмирали только постепенно. Это сказалось на одном из позднейших государственных учреждений» . И далее на примере показывает, как свободные афиняне, еще находившиеся во власти моральных представлений родового строя, предпочитали арест службе в полиции, которая представлялась им унизительной и позорной. В силу этой причины полиция первоначально формировалась исключительно из рабов. «Государство не могло существовать без полиции, но оно было еще молодо и не пользовалось еще достаточным моральным авторитетом, чтобы внушить уважение к занятию, которое бывшим членам родов неминуемо должно было казаться гнусным»,- заключает Ф. Энгельс .
Долговечность, исключительная устойчивость и прочность являются специфическими чертами моральных традиций. Многие из них пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменгнл- им, хотя нередко подлинный смысл, а также действительные причины, их породившие, навсегда утрачены. Основанием существования, функционирования таких традиций стала сама традиция - концепт-система II. Типичный пример - этикет, условные правила поведения людей в обществе, отчетливо выраженные традиции-интраверты, авторитет которых в человеческом сознании исторически становится самодовлеющим.
Характерной чертой подавляющего большинства традиционно сложившихся правил этикета служит поливариантность. Издавна многочисленные исследователи обращали внимание на огромное разнообразие, а в ряде случаев и полную противоположность значений норм этикета, принятых в тех или иных сообществах. Например, бросить кость другому человеку в европейской традиции считается оскорбительным, безнравственным актом, у папуасов Новой Гвинеи - наоборот: поделиться таким образом едой считается добрым обычаем, выражающим дружеское расположение, участие .
Рассмотренные выше особенности традйцйй в роли зйкб* на генезиса и закона функционирования системы общественных отношений позволяют объяснить названную черту - поливариантность этикета. Добавим, что традиция в качестве объективного фактора обусловливает не только своеобразие правил поведения, но и их сохранение даже тогда, когда материальные производственные и экономические основания всей общественной системы давно видоизменились. Поэтому ряд обычаев со временем превращается в серьезную социальную преграду. Чтобы преодолеть ее, указывал В. И. Ленин, нужна борьба длительная, требующая коренной переделки общественных нравов . Вместе с тем многие нравственные обычаи, хотя и являются порождением своего времени, тем не менее сохранят свое непреходящее историческое значение и в будущем. В. И. Ленин считал, что элементарные, веками известные правила общежития останутся при коммунизме и будут играть роль основного регулятора общественного поведения 1П.
Раскрывая роль нравственных традиций в общественных отношениях, некоторые исследователи высказывают мнение, что появление государственного юридического права является отрицанием традиций в системе социального регулирования: с отмиранием государства и развитием коммунистических взаимоотношений роль традиций в регулировании общественных процессов вновь возрастет, и в этом случае уже произойдет «отрицание отрицания» .
Безусловно, при коммунизме нравственные традиции в регулировании отношений между людьми будут занимать значительное место, тогда как правовое юридическое регулирование отомрет. Тем не менее утверждение, будто право отрицает традиции, и тем более нравственные, не отличается точностью, ибо юридическое законодательство, позитивное право действуют в классовом обществе наряду с традициями как неинституционными регулятивами и в области морали, и в самой правовой надстройке.
Традиции всегда играли и играют в нравственной надстройке важную роль. На основе проведенного анализа можно сказать, что они служат основным средством развития нравственных отношений, обеспечивают и обусловливают (либо ускоряют, либо замедляют) общеисторический нравственный прогресс.
Организуя работу по коммунистическому воспитанию трудящихся, КПСС особое значение придает передающимся из поколения в поколение нравственным традициям, выработанным народными массами в многовековой борьбе с гнетом эксплуататоров, социальной несправедливостью и нравственными пороками . Эти традиции и обычаи являются необходимым составным элементом коммунистической морали. Внедряя их в жизнь, в отношения советских людей, партия вместе с тем возглавляет и организует борьбу с отрицательными нравами и обычаями, оставшимися нам в наследство от капиталистического общества. На XXVI съезде КПСС Л. И. Брежнев еще раз подчеркнул, что на борьбу с такими уродливыми явлениями, как тунеядство, рвачество, эгоизм, мещанство, накопительство, равнодушие, пьянство, должны быть направлены усилия всех трудовых коллективов, всех общественных организаций, всех коммунистов . Искоренение этих и других нравственных пороков, вредных обычаев будет способствовать дальнейшему расцвету и упрочению коммунистических взаимоотношений между людьми.

Духовно-нравственные традиции - это исторически сложившиеся формы взаимоотношений людей, передаваемые из поколения в поколение и поддерживаемые силой общественного мнения. Традиции возникли со времени образования человеческого общества и формировались в процессе его трудовой и общественной жизни. Они складывались из опыта людей в преодолении враждебных сил природы, а также служили основой для формирования лучших качеств личности человека. Нарушение традиций долгое время считалось преступлением и каралось самым строгим образом. По сути традиции представляют собой исторически-культурное наследие, которое постоянно развивается с учетом современных реалий жизни.

Главной функцией традиций выступает функция воспитания. На опыте поколений формируются нравственное сознание индивида, стереотипы его социального поведения, нравственные идеалы. Традиции постоянно обогащаются новым опытом человеческих взаимоотношений.

Нравственные обычаи также являются общепринятыми и исторически сложившимися. Но в отличие от традиций это правила и нормы, которые регулируют взаимоотношения людей и служат основой их поведения. Закрепленные в сознании человека нравственные обычаи становятся его привычкой. Можно сказать, что обычаи - это правила поведения, закрепленные в социальной группе людей, основанные на уровне сознания, культуры и привычек человека.

Традиции и обычаи на протяжении всей истории человечества служили средством закрепления морального опыта в сознании людей, способствовали формированию определенного типа личности. При этом они не относятся к определенному возрасту человека, они универсальны для всех возрастных когорт. Традиции и обычаи влияют на всех членов общества. Постоянное воздействие их требований развивает мироощущение человека, его чувства, повышает его культурный уровень, влияет на поведение и поступки. Следовательно, нравственные традиции и обычаи служат средством формирования у человека системы мировоззрения и отношения к окружающему миру.

Демократическое общество провозглашает личность в качестве главной ценности, во имя которой должны работать все социальные институты. Главный принцип демократического государства - принцип гуманизма, который предусматривает расцвет личности, обеспечение ее прав и свобод, высокие нравственные принципы, на основе которых строится жизнь общества. Основная базовая ценность демократии - свобода личности.

Основные права, которые гарантирует человеку демократическое общество:

  • ? право на жизнь - базисное право каждого человека, предусматривающее невмешательство государства в частную жизнь человека, если она проходит в соответствии с нормами установленных в обществе законов;
  • ? свобода - ценность, которая не навязывает человеку конкретного поведения или вида деятельности, а предоставляет ему широкие возможности для выбора;
  • ? мораль в демократическом обществе, допуская наличие у людей разных талантов и способностей, ставит своей задачей создание условий для их расцвета. Общество считает преступным и недопустимым лишать человека возможности самореализации, так как развитие талантов и способностей одного человека развивает в целом все общество.

Обеспечивая права и свободы, демократическое общество требует взамен от личности высокого уровня профессиональной, политической, личной ответственности перед другими членами общества. Таким образом, демократия объединила здоровый индивидуализм каждого человека и коллективную ответственность за развитие общества и государства.

Нравственное поведение есть осмысление каждым человеком реалий окружающего мира, которое формирует систему поступков. Поведение является реализацией нравственных ценностей, принятых в обществе, - добра, свободы, справедливости, взаимопомощи и др. Безнравственное поведение строится на ненависти и несправедливости. Нравственное поведение реализует совокупность нравственных стремлений человека, а безнравственное разрушает его личность.

Основой поведения является поступок - действие, которое может иметь положительную или отрицательную оценку общества. Нравственное поведение всегда определяется уровнем моральности личности, которая представляет собой систему ценностей и духовных устремлений человека. Главными факторами нравственного поведения являются моральные убеждения личности, уровень ее культурного развития и волевой настрой. Можно сказать, что нравственное поведение определяет жизнь личности и воплощает ее понятие о добре и зле, справедливости и счастье через систему поступков в обыденных житейских ситуациях.

Нравственное поведение, с одной стороны, предусматривает свободу выбора и творчества человека, а с другой - ограничивается рамками принятых в обществе правил и норм, т.е. человек всегда должен решать проблему выбора между личными устремлениями и требованиями общества.

протоиерей Евгений Шестун

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия «этику», «мораль» и «нравственность». «Этика», «мораль», «нравственность» – это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус «умственности». Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом.

Совесть – это проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека. «Совесть выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм.

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку. Нравственность – путеводитель по дороге жизни. «Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, – по словам архимандрита Платона, – являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание» (30. 325). Православие признает, что нравственный закон дан Богом, и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. «Однако, с точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он – не убийца, не прелюбодей и не вор… Нравственные нормы и принципы, какими располагает , никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожению».

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

«Стыд, – по словам Архимандрита Платона, – является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство» (30. 327).

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: «Долг — это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Воздаяние – это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

Нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати.

Понятие «духовно-нравственное воспитание » давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий «душевный» и «духовный» предлагаемый П.В. Симоновым. Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность – как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея «целе-устремленности». В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные «целе-устремления», но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели.

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что «была духовность – теперь нет». «Ошибка, – пишет он, – заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как искания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры – культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…» (1. 30).

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие «нравственность» произошло от «нравить», то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости.

Анализируя работы А.А. Ухтомского, В.П. Зинченко говорит, что духовность – это практическая деятельность, направленная прежде всего на переделку самого себя, на создание духовного мира и собственного духовного организма.

Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека , необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятия как благодать Божию , как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

(Публикуется с сокращениями)