Рождество в России: почему мы празднуем его не как все люди

Почему мы празднуем , мало кто знает, что каноническая дата рождения Христа совпадает с Днём рождения многих более древних богов - Митры и египетского Осириса, и древнего ближневосточного Ваала, и древнегерманского Йоля. И наверняка, многих других богов неизвестных нам но совпадающим с 25 декабря.

Также, мало кто обращает внимание, что совпадает с рождением Нового года, а разошлось на 6 дней лишь в результате календарной фиксации даты при некотором несовпадении астрономического и календарного года.
Также очевидно, что Новый год в человеческом понимании - это увеличение суточного нахождения солнца после его минимального значения, некоторые люди гордился, что родился в ночь на 25-е декабря – хоть и почти через 2 тысячелетия, но в один день с Иисусом Христом. И были чрезвычайно раздосадованы, когда объяснили им, что в ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана.

В этот день во многих языческих культурах праздновали рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте – умирающий и возрождающийся владыка подземного мира , в Риме начала нашей эры – бог солнца Митра и т.д. Митраизм вообще был чрезвычайно популярен в Римской империи Изначально все праздники соответствовали солнечно - лунным циклам, так в древности при наступлении нового солнечного периода и нового лунного цикла наступал Новый Год. При этом многие народы и в разный исторический период праздновали весной, летом, осенью и зимой. Также этот праздник относили по времени празднования определенным Богам, не редко соотносили к большому событию – Победа над врагом. В энциклопедии «Британика» говорится - «Одним из самых популярных зимних фестивалей был фестиваль «Сатурналия», отмечавшийся с 17 по 24 декабря. Поскольку это было время веселья и буйных вакханалий, то никто не работал, все школы и суды были закрыты. Люди предавались объеданию, танцам, азартным играм и всему, чем обычно тешат себя во время фестивалей и праздников. 25 декабря был особым днём – днём рождения иранского бога солнца и света – Митры. Церковь провозгласила этот день Рождеством Христовым с целью противостоять языческим традициям зимнего фестиваля». Действительно, в 354-м году нашей эры Римский Епископ Либерий, руководствуясь желанием превратить языческий фестиваль в христианский праздник, написал указ о праздновании Рождества 25 декабря. С этого момента день рождения Христа начал отмечаться как день «Света Миру». Но окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431-м году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом, Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их
Новый год человечество отмечало еще на заре цивилизации – пять тысяч лет назад. Этот обычай был в древней Месопотамии где каждую весну в честь верховного бога Мардука. У вавилонян эту праздничную традицию переняли греки, затем она перешла к римлянам.
Зимней традицией празднования Нового года соответствует зимнему солнце стоянию и первому после этого новолунию, что в Древнем Риме этот день был посвящён Янусу - богу выбора, дверей, всех начал и чисел. Месяц январь получил свое название в честь бога Януса
Начало года с 1 января было установлено римским правителем Юлием Цезарем в 46 году до н. э. С 1 января римские консулы вступали в свою должность.
Счет по новому календарю начался с 1 января 45 года до нашей эры, или 747 год от «основания Рима».
Гай Юлий Цезарь преобразовал календарь, которым затем стали пользоваться все страны, входящие в Римскую империю, а за тем и страны Христианского мира, соответственно стали называть юлианским календарем. Календарь – в буквальном смысле переводится как долговая книга. В таких книгах указывались первые дни каждого месяца – календы, когда в Древнем Риме должники платили проценты.
В 325 году на I Вселенском Никейском соборе юлианский календарь был принят и Христианской Церковью.
И только в VI веке римским монахом Дионисием Малым впервые было предложено так называемое «Христово летоисчисление», так что до шестого века мы все жили по так называемому времени до нашей эры!
В 1582 году папа Римский Григорий XIII не решил реформировать старый календарь пытаясь справиться с календарными погрешностями и ввел в обиход новый, «григорианский», по которому сейчас ведет временной отсчет весь западный мир.
Год по этому «новому» календарю равен 365,2425 суток.
Византия и Древняя Руси вели свое лето исчисление, которое впоследствии в исправленном виде полностью приняла Древняя Русь.
Согласно этому празднования Нового года использовались две даты начала года, периодически параллельно 1 марта и 1 сентября.
В Византии при императоре Констанции 353 год н.э. была создана "Византийская эра" или "Константинопольская эра", летосчисление по которой велось с субботы 1 сентября 5509 г. до н. э. Но Констанций не был христианином, поэтому имя его и составленная при нем эра ранневизантийская эра - еретика Констанция в VI в. была уточнена, и в Византии начала использоваться другая эра от „сотворения мира“ с эпохой эры 1 марта 5508 г. до н. э. Официально утверждена на VI Вселенском соборе 681 года. Окончательно эта система победила в Византии в середине IX века
Следует особо подчеркнуть, что константинопольская патриархия всегда начинала церковный год 1 сентября. Следует отметить что Русская православная церковь отмечает Новый год 1 сентября в 18-00 вечера согласно Константинопольскому лето исчислению.

Календарь Древней Руси основан на шестнадцатеричной системе счисления 365 суток или 9 месяцев по 40-41 дню. Он начинается 7520 лет назад от С.М.З.Х. (Сотворение Мира в Звёздном Храме) – подписание мирного договора, после победы Расичей над империей Великого Дракона Древнего Китая. Эта победа была увековечена в древних Капищах, изображалась на фресках и Образах – всадник «Бог-Витязь» поражающий копьем Дракона. В последующим этот сюжет переименован - Георгий Победоносец. Хотя святой Георгий родился на 5000 лет позже, в III веке от Р.Х.

Новый год праздновался 1 сентября, а новые сутки начинались с заходом солнца,
Сутки - состыкованные вместе день и ночь, так и по церковному день начинается с вечера, первая служба суточного круга – вечерня.
Царь-реформатор Петр I. одним росчерком его пера 7208 год от «сотворения мира» стал 1700 годом по Рождеству Христову
В 1700 году Петр I перенес празднование нового года на 1 января, как было принято в Европе, но действовал при этом юлианский календарь или, иначе говоря, старый стиль.
Россия в 1918 году чтобы от Европы не отставать таков был железный аргумент Большевиков, декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 года добавив в календарь 13 дней.
Если раньше, по старому стилю, все шло своим чередом, логично и завершенно, – Рождественский пост предшествовал великому празднику Рождества Христова, после которого через шесть дней встречали очередной Новый год
Кстати сказать, Русская Православная Церковь придерживается старого стиля и по сей день.
Эти «лишние» деньки привели к такой уникальной путанице с празднованием Нового года и Рождества которую создали Большевики и Русская православная церковь, до революции 1917 этот праздник по всему миру праздновался почти в один день 24 или 25 декабря по Григорианскому календарю. Россия праздновала по Юлианскому календарю с 6 на 7 января что со всем миром 24-25 декабря.
Вернемся к началу - первые христиане были евреями и не отмечали Рождество по иудейскому вероучению рождение человека - «начало скорбей и болей».
Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. После того, как в христианские общины вошли греки, под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.

Может ли ли Библия предположить хотя бы примерно, в какое время года родился Христос? Да, но приблизительно. И ясно одно: это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом. Есть еще версия, что он родился в октябре…
Как отмечает исследователь Роберт Д. Майерс: «Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. Но сообщение Луки (Лк.2:8), что „были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего“, указывает на то, что Иисус родился летом или ранней осенью. Так как декабрь в Иудее холодный и дождливый, пастухи, по всей вероятности, ночью искали бы убежища для своего стада».
Попытки установить год рождения Христа по датам сопутствующих событий не привели к какой-либо конкретной дате.
В современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 г. до н. э. момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой до 7 г. н. э., когда проводилась единственная известная перепись населения в описываемый период.
Однако даты после 4 г. до н. э. маловероятны, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 г. до н. э.
Вероятнее, исторический Иисус родился 7 году до н. э.
День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов, начиная, по крайней мере, с эпохи неолита. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур, в том числе у славян.
С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры, и др., празднуется 21 декабря. Со времён раннего христианства также существовал праздник в Римской империи, был праздником день рождения Непобедимого Бога Солнца официальным созданным императором Аврелианом в 274 н. э. празднуется 21 декабря или (25 декабря 2000 лет назад)
Первое упоминание 25 декабря, как даты Рождества содержится в римском альманахе середины IV в. На первом месте в списке епископов и мучеников указано: 25 декабря - родился Христос из Вифлеема Иудейского.
По решению отцов христианской Церкви было решено праздновать в этот день и Рождество Христово
Древний христианский праздник Богоявления 6 января идейно совмещал и Рождество, и Крещение Господне, ставшие впоследствии разными праздниками.
Ну, а на 25 декабря выбор его Дня рождения хоть и пал из конъюнктурных соображений церковников, но совпал со своеобразным праздником надежды: зимой, когда солнце светило не так ярко, язычники устраивали особые празднества, надеясь, что это побудит небесный источник тепла и света возвратиться из дальнего странствия. Считалось, что его возвращение начинается 25 декабря. И, как уже рассказала «Британика», желая обратить язычников в свою веру, религиозные деятели узаконили этот праздник и попытались придать ему «христианский» облик.

Вообще, день зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов, начиная, по крайней мере, с эпохи неолита. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. Это доказывают сохранившиеся археологические памятники: например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии. Этот день, кроме римлян, праздновали и германские язычники (под названием Йоль), и славяне (Коляда).

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды – дня рождения одноименного божества. Славяно-Арийские веды - Бог Коляда - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. Тот древний праздник тоже был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому.

В итоге Новый год или Рождество празднуется исходя из солнечно лунного цикла, приурочен к «Языческому Божеству» или великому событию и означает новый сезон посева или урожая, также ясно что празднуется всю историю человечества.


с древних времен существовали свои праздники приуроченные своему лето исчислению,
Календарь Древней Руси основан на шестнадцатеричной системе счисления 365 суток или 9 месяцев по 40-41 дню, каждое 16 Лето называется Священным и состоит из 369 дней – в нём все месяцы по 41 дню.
Неделя – 9 дней (понедельник, вторник, тритейник, четверик, пятница, шестица, седьмица, осьмица, неделя).
День – 16 часов Час – 144 части (90 минут) Часть – 1 296 долей Доля – 72 мгновения Мгновение – 760 мигов
Миг – 160 сигов (1 сек = 1888102.236 мигов). Отсюда «сигануть» - быстро переместиться, прыгнуть.
Сиг – 14 000 сантигов (1 сек = 302096358 сигов). Даже современным атомным хронометрам такая точность недостижима
По одной из версий такая точность и скорости нужны для межгалактических расчетов.
До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий от победы над древними китайцами, и даты всегда записывалась буквицей...
Это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия...
Если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про "просвещения неграмотных язычников" давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка. Императрица Екатерина II говорила: "Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели".

Праздник Обрезания Господнего проходит часто для нас незаметно.

Очень много духовных событий совершается в данный период. 13 января по новому стилю (31 декабря ст. ст.) отдание праздника Рождества Христова, а 14 января по новому стилю (1 января ст. ст.) мы празднуем и Обрезание Господне, и день памяти святителя Василия Великого, и Новый год. 15 января уже начинается предпразднство Крещения Господня.
Потому нам нужно не оставить без внимания праздник Обрезания Господнего. Ведь если он есть, значит важен.

Ветхозаветное обрезание крайней плоти у младенцев мужеского пола древних евреев – Божье установление. Оно записано в Книге Бытие: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17:10, 11) .

Обрезание являлось символом будущего новозаветного Таинства Крещения. Смысл его в жертве, которую одновременно приносит Господь за нас и мы должны принести Ему, отдавая свое сердце. Суть Таинства Крещения, как, впрочем, и обрезания, состоит в смерти ветхого человека и воскресении нового духовного существа.

Потому в Крещении вода – это символ земли, а земля – символ смерти. Трижды при погружении в крещальную купель человек умирает и трижды воскресает во имя Святой Троицы в новую духовную жизнь с Христом. Конечно же, этот догмат раскрылся в полной мере только в Новом Завете в Таинстве Крещения, в Ветхом Завете в обрезании был лишь намек на этот полноценный всепрощающий союз с Богом.

Обрезание крайней плоти также символизировало умерщвление ветхого человека и восстановление обновленного духовного существа. Это был своеобразный шаг в небо – к Богу. И тогда ветхозаветный еврей в полной мере становился членом святого богоизбранного народа.

У евреев обряд обрезания совершался на восьмой день в Иерусалимском храме. При этом мальчику сразу же нарекали имя.

То же случилось и с Господом нашим Иисусом Христом. Почему? Ведь Спаситель не нуждался в обрезании как символе соединения с Господом, Он Сам был Богом. Но Христос лично отвечает на этот вопрос: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). То есть Иисус показал нам, что не нарушить пришел Он ветхозаветный закон, но исполнить (Мф. 5:17) .

Само же событие Обрезания Господнего записано в Евангелии от Луки: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк. 2:21) .

То есть Господь нам показал, что в Нем исполнились все ветхозаветные пророчества, что не революции Он пришел устраивать, но окончить времена и сроки. И Ветхий Завет в Нем логически завершился. У человечества началась новая эпоха.

Кроме того, Господь был обрезан для того, чтобы в будущем пресечь различные еретические учения (например, докетов или монофизитов), которые не признают в Христе человеческой природы. Он же нам открыл, что имеет в Себе двойственную природу – Божью и человеческую, соединенную в Нем «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (догмат IV Вселенского Собора) . То есть Христос есть истинный Бог и истинный Человек, Который обрезывался, крестился, кушал, дышал, страдал и прочее.

Также Спаситель своим примером говорит нам о том, что и мы прежде своих духовных подвигов должны подчиняться церковному закону. На этом краеугольном камне зиждется основа нашего спасения, начинается наш путь в небеса. Послушание Божьему закону, выраженному в Священном Писании, в Предании, в церковных Уставах и догматах – то, чего от нас требует Господь. Он, в том числе и своим обрезанием, показал нам пример исполнения заповедей Небесного Отца, став послушным Ему даже до смерти крестной.

Вот почему так страшно непослушание, и в первую очередь непослушание раскола, ереси. От человека, впавшего в подобные грехи, отходит благодать Божья, ибо «Бог гордым противится, смиренным дает благодать» (Иак. 4:6) .

Мы же, дорогие братья и сестры, будем помнить слова святого первоверховного апостола Павла: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28, 29) .

Наше обрезание сердца – это дела веры, послушания, милосердия и любви. Вот к чему призывает нас Господь.

Иерей Андрей Чиженко

Протопресвитер Александр Шмеман

Основой почитания Марии в Церкви всегда было послушание Ее Богу, свободное доверие, оказанное Ею по-человечески неслыханному призыву. Православная Церковь вообще всегда подчеркивала эту связь Марии с человечеством, и, если так можно выразиться, любовалась Ею как лучшим, чистейшим, возвышеннейшим плодом человеческой истории, человеческого искания Бога, и в Нем - последнего смысла, последнего содержания самого человечества.

Если на Западе, в западном христианстве, в центре почитания Марии всегда стоял образ Ее как Девы, девство которой не нарушено было материнством, то для православного Востока такой сердцевиной любви его к Марии, созерцания Ее и - повторяю еще раз - радостного любования Ею с самого начала было и остается ее Материнство, Ее кровная связь с Иисусом Христом.

Православный Восток прежде всего радуется тому, что в пришествии Сына Божьего на землю, в спасительном явлении Бога, ставшего человеком, чтобы воссоединить его, человека, с Его Божественным призванием, что в пришествии этом приняло участие и само человечество. Если самое радостное и глубокое в христианской вере - это «соприродность» Христа нам, то, что Он подлинно человек, а не призрак, не таинственное явление, что Он - один из нас, навеки с нами своим человечеством связанный, то тогда понятным становится и любовное почитание Той, которая Ему это человечество, нашу плоть и кровь, дала. Той, благодаря которой Он, Христос, мог называть себя так, как Он всегда себя называл: «Сын Человеческий». Сын Божий, Сын Человеческий…

Бог, снисходящий до человека, чтобы человека сделать Божественным, или, как говорят учителя Церкви, - обожить, сделать причастником Божества. Именно тут, именно в этом потрясающем откровении о подлинной природе, о подлинном призвании человека - источник благодарного, любовного отношения к Марии как нашей связи со Христом, и в Нем - с Богом.

И нигде это не раскрывается с большей ясностью, чем в празднике Рождества Богородицы. Об этом событии ничего не сказано в Священном Писании. Да и что особенного можно сказать о рождении ребенка, рождении, подобном всякому рожденью. И если Церковь стала в особом празднике вспоминать и праздновать это событие, то не потому, что оно было чем-то исключительным, чудесным, из ряда вон выходящим, нет, а как раз потому, что сама обыденность его раскрывает новый и лучезарный смысл во всем том, что мы называем «обыденным», придает новую глубину тем подробностям человеческой жизни, о которых мы так часто говорим, что они «ничем не замечательны».

Но посмотрим на икону этого праздника, вглядимся в нее духовным нашим взором. Вот на постели - только что родившая дочь женщина. Церковное предание утверждает, что звали ее Анна. Рядом с нею - отец, имя которого, по тому же преданию, - Иоаким. Рядом с постелью женщины совершают первое омовение новорожденной. Самое обыденное, ничем не замечательное событие.

Но так ли это? Не хочет ли иконой этой сказать нам Церковь, прежде всего, что рожденье в мир, в жизнь нового человеческого существа - это чудо всех чудес, чудо именно разрывающее обыденность, ибо тут начало, у которого уже нет и не будет конца. Начало единственной, неповторимой человеческой жизни, возникновение новой личности, в появлении которой как бы заново творится мир, и вот - дарится, дается этому новому человеку как его жизнь, как его путь, как его творчество.

Итак, первое, что мы празднуем в этом празднике, это пришествие в мир самого Человека, пришествие, о котором в Евангелии сказано, что когда совершается оно, мы не «помним уже скорби из-за радости, что родился человек в мир».

Второе: мы знаем теперь, чье рожденье, чье пришествие мы празднуем. Мы знаем единственность, красоту, благодатность именно этого ребенка, его судьбы, его значения для нас и для всего мира.

И третье - мы празднуем и все то и всех тех, которые как бы подготовили Марию, наполнили Ее этой благодатью и красотой. Вот в наши дни много говорят о наследственности, придавая ей какой-то рабий, детерминистский смысл. Церковь тоже верит в наследственность, но духовную. Сколько веры, сколько добра, сколько поколений людей, живших высшим и небесным, нужно было, чтобы на древе человечества вырос этот изумительный и благоуханный цветок - пречистая Дева и всесвятая Мать! И потому это также и праздник самого человечества, веры в него, радости о нем.

Увы, нам виднее и понятнее наследственность зла. И действительно, сколько зла вокруг нас, что эта вера в человека, в его свободу, в возможность доброй и светлой наследственности уже почти выветрилась в нас и заменилась скептицизмом и недоверием. Однако именно этот злой скептицизм, это унылое недоверие призывает нас оттолкнуть от себя Церковь в день, когда празднует она - и с какой радостью и верой - рожденье маленькой девочки, в которой как бы сосредоточилось добро, нравственная красота, совершенство, которые составляют подлинную человеческую природу. Ею, этой рождающейся девочкой, и в Ней встречает мир идущего к нему Христа. Он наш дар - Ему, наша встреча с Богом. И вот мы уже на пути к Вифлеемской пещере, к радостной тайне Богоматеринства.

Приснодевство, то есть вечное Девство Марии, прославляет Церковь, ежедневно повторяя молитву, к ней обращенную: «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою…».

Нужно ли доказывать, что эта вера в непорочное зачатие, в девство Марии составляет для очень многих людей своего рода «камень преткновения и соблазна», предмет недоумения и непонимания, предлог для обвинения христианства в суеверии и т. д. На недоумения эти верующие обычно отвечают: это чудо, в которое мы верим, в которое нужно верить» а понять его нельзя…

Ответ этот, для верующих самоочевидный, необходимо все-таки уточнить. С одной стороны, само собою разумеется, что если, как верят верующие, есть Бог - Творец мира и жизни и всех ее законов, то Бог всесилен законы эти нарушать, то есть совершать то, что на обычном человеческом языке называется чудом. Чудо - это нечто, выходящее за пределы ведомых нам законов природы, то, что, в противоположность «естественному», мы ощущаем как сверхъестественное. Если Бог - Бог, то Он, очевидно, бесконечно возвышается над «законами природы», всесилен, всемогущ и абсолютно свободен.

Все это так, и вера, отрицающая чудо, то есть подчиняющая Бога ограниченным законам природы, - уже, конечно, не вера.

Но это не значит, что нам - верующим христианам - запрещено спрашивать себя, спрашивать свою веру - о смысле чуда. Ибо в том-то и дело, что христианское понимание чуда, понимание, идущее от Евангелия, от Самого Христа, - понимание это особенное, требующее от нас углубленного духовного внимания. Прежде всего, образ Христа. Евангелие исключает понимание чуда как доказательства, как факта, принуждающего человека поверить.

Я говорю - образ Христа… Действительно, если что доминирует в этом единственном образе, то это отнюдь не желание «доказать» при помощи чуда свою Божественность, а напротив - предельное смирение. Апостол Павел пишет о Христе удивительные слова: «Он, будучи образом Божиим, … уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти крестной…».

Нигде, никогда, ни разу Христос не сказал, что Он родился чудесным образом - не употребил этого «доказательства». И когда Он висел на Кресте, всеми оставленный в страшной своей агонии, окружающие издевались над Ним требованием именно чуда: «сойди с креста, и мы поверим в Тебя». Но Он не сошел со креста, и они не поверили в Него. Те же, кто поверил, - поверили именно потому, что Он не сошел со креста, ибо ощутили всю Божественность, всю бесконечную высоту именно смирению, именно всепрощения, воссиявшего со Креста: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят…».

Я повторяю, нет в Евангелии, нет в подлинной христианской вере отношения к чуду как к доказательству. И нет потому, что такое доказательство - при помощи чуда - лишает человека того, что христианство считает в нем самым драгоценным, лишает его свободы. Христос хочет, чтобы люди поверили в него свободно, а не принуждаемые к вере «чудом». «Если любите меня, - говорит Он, - заповеди Мои соблюдите…». И любим мы Христа - в ту, увы, слишком слабую меру, в какую любим, - ни за что, не за всесилие, нет, а за Его любовь, смирение, за то, говоря словами слушавших Его, что «никогда не говорил человек так, как этот Человек».

Но Христос творил чудеса: Евангелие наполнено рассказами об исцелении Им болящих, оживлении умерших и т. д. И потому уместно спросить: в чем же тогда их смысл, этих чудес, которые Христос все же являл миру? Если Христос, по словам евангелиста, не совершал чудес там, где не верили в Него, если Он обличал людей за то, что они ждут и хотят от Него чуда, то почему же Он творил их? Только ответив на этот вопрос, сможем мы, может быть, понять и чудо всех чудес - приснодевство Марии, Матери Его, и недрогнувшую веру Церкви в это чудо.

Прежде всего, все чудеса, о которых мы знаем из Евангелия, совершены были Христом по любви. «Он сжалился над ними…», - говорит евангелист. Сжалился над родителями умершей девочки, над вдовой, потерявшей единственного сына, над празднующими и радующимися, у которых не хватило вина, над слепыми, хромыми, страдающими. И это значит, что источником чуда была и остается любовь. Не для себя, не для того, чтобы прославить себя, явить себя, свою Божественность, доказать ее людям, творит чудо Христос, а только потому, что любит и, любя, не может вынести страдания безнадежно плененного злом человека.

Объяснение это, однако, как будто, не относится к тому чуду, о котором идет речь: к рождению Христа от Девы, к Ее приснодевству… Это действительно единственное по существу своему чудо, если так можно выразиться, тайное, только вере открытое и только верою удостоверяемое, источник свой имеет в нашей вере в то, что Христос есть Бог, ставший человеком, принявший на себя наше человечество, чтобы его спасти. Спасти от чего? Да как раз от полного, безысходного порабощения природе и ее неумолимым законам, что делает нас только частью природы, только материей, только «плотью и кровью». Но человек - не только от природы. Он, прежде всего, от Бога, от свободной Божьей любви, от Духа.

И вот только это утверждает наша вера: Христос от Бога, Божий, Его Отец - сам Бог. С Него, с Его рождения, с Его пришествия в мир начинается новое человечество, которое не от плоти и не от похоти, которой мы подчинили себя, а от Бога. Сам Бог обручается с человечеством в лице лучшего плода Его: пречистой Девы Марии, а через Нее, через Ее веру и послушание дает нам Сына Своего единородного. В мир входит, с нами соединяется Новый Адам, и восстанавливает того - первого, - который был создан не «природой», а Богом. Вот что - с трепетом и радостью - узнаем мы, если верим во Христа, вот почему, принимая Его как Бога и Спасителя, мы узнаем в Матери Его лучезарное приснодевство, и через него - победу в мире Духа и Любви над материей и ее законами.

Рождество, кроме елки, а также все более популярных святочных гаданий, для большинства россиян ассоциируется с календарными проблемами. Выглядит это приблизительно так: у нас ведь все не как у людей! и западному Рождеству, с индюшками, фейерверками и горными лыжами, наши должны были что-то противопоставить! Ничего лучше не придумали, как перенести праздник на две недели, так, чтобы европейские «рождественские каникулы» попали на пост…

В действительности все не так просто: разница между Рождеством у православных и у других конфессий -- это разница между «очень старым», юлианским, календарем и тоже довольно старым «новым», григорианским. За одну человеческую жизнь набегает почти незаметное расхождение дат -- раз в сто лет високосный год по юлианскому календарю может оказаться невисокосным по григорианскому, -- но в исторических масштабах зазор получается значительным: к XXI столетию он составляет уже 13 дней.

Григорианский календарь лучше соответствует движению Земли вокруг Солнца, а значит, сезонной смене температур, смене времен года. Старый же стиль постепенно «сдвигается»: через 8 тыс. лет Рождество по старому стилю придется на весну, а через 20 тыс. -- на лето (как сейчас в Австралии!). Рождество летом… чудно, конечно, но перспектива не особенно пугающая -- даже футурологи не планируют будущее дальше чем на 100 лет.

(Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы -- каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный -- каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год -- високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й -- не високосный, поскольку 1900 не делится на 400.
Но астрономическая точность при выборе календаря -- не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение.

Основной смысл изменений в XVI веке видели в более правильном расчете даты Пасхи: по древним канонам это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Технически нетривиальный способ расчета дня празднования Пасхи, зависящего и от долготы дня, и от фазы Луны, с первых веков приводил к недоразумениям и спорам. Незначительные расхождения при учете положения Луны и Солнца давали совершенно разные даты, что воспринималось очень болезненно: в одной области еще шел Великий пост, а в соседней уже заканчивали пасхальное веселье…

И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили -- если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен.

Обществом календарь воспринимался именно как папская задумка -- протестантские страны приняли его только в XVIII веке, а православные в конце XIX -- начале XX века, переход на «католическое» летоисчисление выглядел почти вероотступничеством.
Но вот на дворе XXI век. Григорианский календарь сегодня -- это просто общепринятый гражданский календарь, каким был юлианский во времена Римской империи. Почему же до сего дня православные упорно высчитывают даты праздников по календарю имени Юлия Цезаря?

Непреодолимого препятствия для введения нового стиля не существует: греки служат по гражданскому календарю и не перестают от этого быть православными. Некоторые русские приходы в Западной Европе служат по новому стилю, правда, чтобы никого не обойти вниманием, правящему епископу приходится отмечать праздники по два раза.
Но большая часть православных все же живет «по-старому», и для этого есть серьезное основание. Чтобы понять его, надо задуматься над смыслом измерения времени в целом. Все дни одинаковы, ни один не выделяется в общей череде. Календарь объявляет особыми некоторые из них -- праздники, граничные дни, -- раскрашивает их особыми цветами, дает особые имена. Такие дни вроде маяков или придорожных столбов, ими время измеряется и осмысляется. Разные календари -- разные и смыслы дают они времени. Например, привычный сейчас способ измерения недель: от воскресенья до воскресенья -- это не просто семидневка, и даже не только напоминание о том, что в воскресенье хорошо бы пойти в церковь, неделя несет и глубокий богословский смысл -- Воскресение, которым все начинается и кончается. Понятно желание коммунистов-богоборцев ввести вместо семидневной недели -- пятидневную. Понятно также и желание нехристиан считать годы не от Рождества Христова, а от «нашей эры».

Новый стиль вводился в России советской властью, православные же сознательно остались в старом календаре, в параллельном времени, не желая подчинять свое время нехристианскому государству. Новый календарь для нас -- это 8 марта, 23 февраля, день рождения Ленина, 1 мая… Старый -- это привычные святцы, посты, церковное новолетие, но главное -- свобода от обязательной идеологии: пересчитывать 8 марта по старому стилю едва ли кому придет в голову.

И сегодня старый стиль остается свидетельством отделения Церкви от государства. Дай Бог, чтобы отделение это было отделением в положительном смысле, чтобы церковная независимость помогала сохранять духовные ценности и не переходила в отчуждение, чтобы свой, особый календарь не мешал миру принимать свидетельство христиан и не превращал их в группу маргиналов, живущих в своем пространстве, по своим часам.

Первых 330 лет в истории христианской веры из-за ее гонения Рождество Христово не праздновали. И лишь в IV веке римским императором Константином Великим было разрешено христианам открыто исповедовать свою веру и возвести церковь Рождества. С тех времен этот день начал почитаться как великое событие. Однако начиная с XVI века весь христианский мир разделился и отмечает этот праздник в разное время. Католики - 25 декабря, а православные - 7 января.

На Руси Рождество стали отмечать после введения христианства - в Х веке, и с тех времен этот праздник начинался в ночь на 25 декабря. Но с изменением календаря Юлианского на Григорианский поменялась и дата празднования. Известно, что современный календарь, называемый григорианским (новый стиль), ввел папа Григорий XIII в 1582 году, заменив юлианский календарь (старый стиль), применяемый с 45 столетия до нашей эры.

В связи с этим получилось так, что часть христианского мира, куда вошли не только Русская, но и Грузинская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви, а так же Украинская Греко-Католическая Церковь также отмечает этот день 25 декабря, но еще по старому стилю - по Юлианскому.

Смена юлианского календаря в XVI веке вначале затронула католические страны, позже - протестантские. В России же григорианское летоисчисление было введено после революции 1917 года, а именно - 14 февраля 1918 года. Однако Русская Православная церковь, сохранив традиции, продолжает жить и отмечать христианские праздники по юлианскому календарю.

Развитие иконографии Рождества Христова

Стремление человека изображать главные события своей жизни берет свои истоки от первобытных племен. Поэтому такое событие как рождение Спасителя было важной вехой в жизни людей. В первых христианских изображениях Рождество Христово выглядело обычным рисунком, где изображали ясли с Младенцем и склоненную над ним Богородицей, а так же праведного Иосифа и ангелов, пастухов и волхвов, ослика и вола или корову.

Древнейшие археологические артефакты, найденные в христианских саркофагах, в виде первых иконографий на серебряных ампулах, в которые наливалось освященное в Палестине масло, являются тому подтверждением. А начиная с VI столетия уже сформировалась та иконография Рождества Христова, которая останется до XXI века.

Византийская иконография Рождества Христова включала в себя три плана: верх - «небо», центр - «соединение неба и земли», и низ - «землю». Древнерусская иконография, многие века следовавшая византийской традиции, а в XVII столетии заимствовала манеру западноевропейской живописи.

Значение некоторых символов в иконографии Рождества Христова

На фоне неба яркая Вифлеемская звезда в виде шаровой вспышки, касающаяся вершины горы с пещерой символизируют выражение: «Рождество – это небо на земле». Со времени рождения Христа небо стало открытым человеку, означающее, что путь на небо открыт и таким образом можно приблизиться к Богу, благодаря стремлению человеческой души вверх к вершине.

Часто в иконографии используют образы вола и осла это образы двух миров – израильского и языческого, для спасения которых пришел в мир Господь.

Форма яслей, напоминающая форму гроба так же символична: " Христос родился в мир, чтобы умереть за него и воскреснуть для него". Пастухи и язычники волхвы также имеют свою роль в иконографии, через которых Всевышний явился миру сему: "Отныне каждый человек может найти свою дорогу к Богу".

Рождество Христово на полотнах старых мастеров

Тема Рождества Христова при своей актуальности не могла не отразиться в творчестве художников разных христианских стран. Особенно богата религиозными сюжетами о рождении Спасителя Западно-Европейская живопись.

Филиппино Липпи был одним из первых итальянских художников, использовавший пейзаж в иконографии Рождества. Мадонна со слетевшими с небес ангелами поклоняются новорожденному Спасителю на лугу, усыпанному цветами, который огражден изгородью и символизирует рай.

Итальянец Паоло Веронезе использовав библейский сюжет, изобразил пышную и роскошную обстановку, где видим дорогие ткани, перья, драпировку, элементы античной архитектуры. Все полотно пропитано торжественностью знакового события.

Бартоломе Мурильо таинство рождения маленького Иисуса изобразил в виде жанровой сценки, где
на контрастах света и тени происходит поклонение пастухов. По толкованиям богословов именно эти простые люди станут духовными пастырями и первыми евангелистами.

Яркий свет, идущий от Младенца, который озаряет Мадонну и ангелов, усиливает ощущение Его божественности. А поющие ангелы, держащие лист с нотами, предают полотну Яна Калькара торжественность.