Принцип у вей. Учение о Дао и дэ. Учение о ци. Принципы у-вэй. Возможно вам также понравится

無為 недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности. Термин кит. философии, в особенности даосизма . Состоит из иероглифа у (отсутствие/небытие; см. Ю - у), выполняющего роль оптативного отрицания, и вэй (деяние, свершение, осуществление), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции «Мо-цзы» (гл. 40, опр. 75), «вэй — это стремление к желаемому (юй ) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отриц. понятии у вэй принцип невмешательства в естеств. порядок вещей и ход событий ни с этич. (конфуцианство , моизм; см. Мо-цзя), ни с прагматич. (моизм, легизм) позиций. У вэй предполагает, однако, специфич. (органич. и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао» и таково воплощение дэ («Дао дэ цзин», § 2, 3, 10, 37, 51, 63; уточняющие определения даны также в гл. 36 «Гуань-цзы» и гл. 20 «Хань Фэй-цзы»). В «Чжуан-цзы» (гл. 7; см. Чжуан-цзы) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа), приобрело мистич. окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу «совершенного человека» выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретич. основой для т.н. религ. даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с др. филос. учениями трактате «Хуайнань-цзы» у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши; см. Ли ). Данную позицию укрепил Ван Чун , отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь ) «естественностью» (цзы жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, к-рый должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмич. импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).

Благодаря даос. распространению принципа у вэй на природу в целом впервые проникшее в Китай христианство в несторианской версии было оценено как «проповедующее недеяние» (указ императора Тай-цзуна 638 г. на Сианьской стеле).

Литература:
Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972; т. 2, 1973, указа-тель; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, указатель; Уотс А. Дао - Путь воды. К., 1996, с. 113 - 144; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998, указа-тель; Loy D. Wei-wu-wei: Nondual Action // PEW. 1985, vol. 35, № 1.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 450-451.

«Потому-то совершенный человек, истинно мудрый, не совершает деяний. И в этом он подражает Вселенной.» Мудрость Лао-цзы, 68

Один из важнейших принципов даосизма — принцип «недеяния», или увэй. К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, из-за чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения. Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит понятие увэй и описывает его. В большей части переводов «Дао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй — как «бездействие», «недеяние». Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй — как «невмешательство». Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» — это на самом деле невмешательство (не в свое дело).

Неверное толкование недеяния касается не только значения слова — оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм. Воспринимая неверный принцип, сбитый с толку человек одновременно воспринимает и неправильный взгляд на мир. В результате он и ведет себя неправильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним жизнь. Еще печальней то, что этот неверный перевод из Лао-цзы как раз более всего привлекает большинство людей. По их мнению, когда Лао-цзы пишет:

«Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229),

он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут избегать любого действия. Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было. В представлении масс принцип недеяния, предложенный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов. В их спутанной картине мира (которая поддерживается пропагандой общественных и религиозных институтов) складывается представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью. Действие просто-таки притягивает нежелательные противоречия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлекательностью: не действуй, ибо действие создает проблемы.

Кроме того, для слабых людей недеяние — это способ уклониться от ответственности. В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, богов и обстоятельства. Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.

Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человеческой природы. В таком состоянии заблуждения и смуты мужчине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность. Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного начала, которое для даосов является образцом реальности. Следуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего отказались. Эта идея в даосизме настолько важна, что на протяжении тысячелетий входы в классические лаосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния».

Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пусты перед липом реальности. Заблуждающийся человек, прячущийся за таким ложным толкованием, подтверждает поверхностность человеческой природы.

Искаженное толкование принципа недеяния примечательно тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире. Как может целая философская система строиться вокруг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все вокруг сделается само собой? Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею? Ни один человек в здравом уме не согласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отношения с людьми волшебным образом явятся через бездействие. Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме. Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке. Можно ли ожидать, что та¬кая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство?

Такое ложное толкование понятия недеяния является изобретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, которых жизнь никогда не вынуждала идти на риск. Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцовых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь — сражение, выражающееся через действие. Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрывают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущенных им способностей.

Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сбитый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключает себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энергия. Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии. И, выброшенный на обочину жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу. Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач. Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.

Общество относится к праздным людям как к вечно занятым лодырям и как к существам, которым не даются человеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего. Коротко говоря, поборник недеяния-бездействия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью. У Линь Ютана это хорошо показано:

«И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятельности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимости спокойствия как самый мудрый образ жизни.» Мудрость Лао-цзы, 194

Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явления, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян. Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гармонии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима. Это чередование, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему использовать недеяние- Следовательно, мы должны рассмотреть взаимосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной вопрос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с усилием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?

«В современном мире считается, что успех приходит к тому, кто напряженнее думает и усерднее старается: как же бедна, ограниченна и безжизненна эта концепция»

«Старайтесь не стараться» , — такой парадокс заложил в название своей книги профессор теории познания и восточной философии университета Британской Колумбии Эдвард Слингерленд (Edward Slingerland); помимо прочего, он исследует в книге такие парадоксы концепции успеха как «стремление к совершенству убивает творчество» и «чрезмерное увлечение постановкой целей ведет не к успеху, а от него».

Такой яркий и новый взгляд привлек наше внимание, и сегодня мы поделимся с вами интересными наблюдениями на основе книги Слингерленда в подтверждение того, что успех достигается вовсе не напряженными усилиями .

Легко ли не напрягаться?

Один из музеев Ванкувера провёл уникальный эксперимент под названием «Разумный шар»: двух игроков посадили друг напротив друга и подключили к аппаратуре, отслеживающей активность их мозга, а точнее реагирующей на альфа- и тета-волны, излучаемые мозгом в период расслабленности. Чем более расслаблен был игрок, тем дальше он мог подвинуть шар на территорию противника, то есть по сути «Разумный шар» — конкурс на самого спокойного.

Игроки принимают позы из йоги, закрывают глаза, глубоко дышат, напрягаются, чтобы не напрячься , переживают, когда их усилия идут прахом, и мяч катится на их территорию, иными словами, демонстрируют как сложно не стараться.

В жизни, как и в игре «Разумный шар», люди часто парализованы самой необходимостью стремиться к успеху, в то время как успех приходит к нам, когда мы наиболее спонтанны и не ждем его, и чем больше мы говорим о своих целях, тем более призрачными они кажутся.

«Современные люди настолько сосредоточены на самоконтроле и развитии силы воли, что теряют из виду автоматическое подсознательное поведение, мышление нашего тела, не поддающееся контролю, и в итоге большая часть усилий оказывается контрпродуктивной», — утверждает Слингерленд.

Ву-вэй и дэ

Ощущение счастья и спонтанность ускользают под напором напряженного сознания быстрее всего, и Слингерленд видит выход в культивации у себя состояний, описанных в китайской философии как ву-вэй и дэ .

«Ву-вэй буквально переводится как недеяние , но это не отсутствие действия, а такое состояние человека, когда он эффективен, не напряжен, динамичен и осуществляет произвольные действия, не заготовленные заранее. Человек в состоянии ву-вэй может с виду не делать ничего особенного, но при этом, на самом деле, быть на пике творческой активности или создавать гармонию вокруг себя. Это единство тела, сознания и эмоций похоже на спонтанное действие без усилий, приятное человеку, но более глубокое и гармоничное, чем прочие мирские радости».

Подобное состояние описывает в своей книге «Поток: психология оптимального переживания» Михай Чиксентмихайи (Mihaly Csikszentmihaly), где подчеркивается, что в этом состоянии человек забывает о своих потребностях и о времени и проживает моменты потока , текущего вне воли человека, как льется вода в реке, но текущего осознанно, как поется песня.

Люди, живущие в состоянии ву-вэй , обладают дэ или харизмой — сиянием, заметным всем, спокойствием, заряжающим окружающих, внушающим доверие, но не пьянящим, как гипноз. Таким лидерам не нужно прибегать к насилию: люди сами стремятся подчиняться им, как будто состояние ву-вэй распространяется вокруг. Поскольку состояние спонтанности невозможно подделать, мы подсознательно доверяем людям в этом состоянии без оговорок и критики.

Думать или чувствовать?

Слингерленд напоминает, что западная цивилизация веками разделяла интеллект и интуицию, или, иначе говоря, разум и чувства, что завело нас в культурный и психологический тупик, ведь по своей природе мышление человека всегда образно, а основа образа — эмоция, чувство. Иное определение интеллекта и разума существует в восточной культуре, где знание это не способность человека впитать набор абстрактных принципов, а его способность входить в состояние ву-вэй, то есть максимально
гармонично и осознанно ориентироваться в постоянно меняющемся потоке жизни (Дао жизни).

На Востоке обращали больше внимания на то, как , а не на то, что происходит, не стремились навешивать ярлыки на происходящие явления, а скорее, учились наблюдать за ними. Человек восточной культуры гораздо более внимателен к своему внутреннему психологическому состоянию и способности взаимодействовать с окружением в неком танце жизни, в отличие от человека Запада, обреченного на одиночество. Если на Востоке стремятся впитать ценности, как клей соединяющие общество, то на Западе — приобрести абстрактное знание и распоряжаться им так, как человек решит сам.

«Нас учили, что лучший способ достичь своих целей это внимательно проанализировать, какие для этого нужно сделать шаги, а затем последовательно и напряженно добиваться результата. На самом деле, во многих сферах жизни этот совет не только не поможет, но и отдалит нас от исполнения желаний, например, это касается , состояния довольства собой или спонтанности; они достижимы косвенно, другим путём»

В наших головах работает две системы мышления: сначала всегда срабатывает первая сигнальная система, «мышление тела», оно даёт оценку обстоятельствам мгновенно, так, как будто существует угроза нашей жизни. Это древняя структура работы мозга, роднящая нас с первобытными людьми и их системой принятия решений; она, среди прочего, диктует нам, что сахар и жир это благо, так как если бы мы постоянно находились в поисках пищи, как наши древние собратья.

Второй системе мышления мы обязаны всем цивилизованным развитием: она позволяет оценивать обстоятельства обдуманно, трезво, «на холодную голову» и расставлять приоритеты при появлении какой-либо новой информации, например, взглянув на все последствия переедания, всё же решить, что сахар и жир это не всегда хорошо.

Что нас объединяет

Учёные всегда полагали, что вторая сигнальная система взяла верх над первой и люди придумали такие общественные ограничения, как государство, налоги и всё, что может держать повадки приматов и их пыл под контролем. Но недавние исследования психологов подтверждают, что круглосуточный контроль над импульсивным древним мышлением был бы невозможен, если бы люди не разделяли общие ценности , и здесь таится важнейший HR-принцип любого предпринимателя:

Ключ к разгадке создания идеальной команды из незнакомых ранее людей заключается в не в создании для них системы поощрений или ограничений, а в привлечении людей со схожими ценностями . В отличии от правил, насаждаемых сверху, ценности это то, что мы чувствуем, то есть не можем их не воспринимать, это некие принципы уже находящиеся в нашей личности и составляющие её суть.

Сама по себе система поощрений и ограничений ведет к излишнему напряжению людей, что парализует в итоге их волю и способность мыслить самостоятельно, к тому же эта система не учитывает чувств, то есть истинных мотиваторов нашего поведения. Об этом писал в том числе Роберт Франк (Robert Frank) в своей книге «Психология Доверия в Отношениях и Карьере»: именно доверие скрепляет общности людей, а не общественный договор, и доверие возникает из чувств, а не из результатов анализа, представленных нашим мозгом.

Что делать, чтобы «ничего не делать»?

Слингерленд отмечает, что неверно говорить о ву-вэй как о состоянии ничегонеделания — скорее, это полное отвлечение от намерений «мне нужно сделать» или «мне не нужно стараться делать», когда мы вообще не обращаем внимания на собственную мотивацию , потому что она происходит от наших ценностей . Мы делаем так, потому что не представляем как можно делать иначе.

Тем не менее, Слингерленд полагает, что не стоит полностью отказываться от навыка последовательной упорной практики для достижения результата в чем-либо; важно научиться чередовать усиленную практику и ву-вэй. На первоначальном этапе приобретения новых навыков необходимо заставлять себя упражняться, но когда вы чувствуете, что выполняете работу «на автопилоте», усилия только затормозят ваше развитие.

Чтобы впустить в свою жизнь состояние ву-вэй, древние китайцы прежде всего меняли ежедневный образ жизни : чрезвычайно большое внимание уделялось эстетике дома. Всё вокруг должно соответствовать вашим жизненным принципам, считали последователи Конфуция: одежда, цвета жилища, вещи в доме, мебель, звуки вокруг вас.

Идея проста: выберите, чего вам хочется достичь, наполните свой дом и рабочее место напоминаниями о вашей мечте, приведите в порядок всё, что вас окружает и перестаньте усиленно размышлять о способах достижения мечты. Таинственным образом ваше подсознание возьмет верх над осознанными усилиями и выдаст самый простой путь достижения цели.

Вхождение в состояние спонтанности похоже на процесс вспоминания чего-то засевшего в пассивной памяти: напряженные усилия не дадут вам расслабиться и никогда не помогут возобновить в памяти нужную информацию, а вот если вы перестанете силиться и доверитесь своей памяти, в нужный момент решение проблемы или информация всплывут сами собой.

Модель состояния спонтанности имеет много схожего с теориями креативности: «Дайте подсознанию запрос, а затем выспитесь, погуляйте, покопайтесь в огороде, сделайте уборку,— интуиция сработает тогда, когда вы ей не мешаете»

У любой важной идеи, как у болезни, должен быть инкубационный период,— подытоживает Слингерленд.

А вам удавалось достичь результатов в состоянии спонтанности? Поделитесь в комментариях!

У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.

Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.

2. Вселенная не настроена против нас

Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.

Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.

3. Беспокойный разум нужно усмирить

Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.

Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.

4. Перемены неизбежны, и это надо принять

Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.

Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.

5. Бесцельное движение

В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.

Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.

1. Бездействие не означает, что ничего не происходит

У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.

У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.

У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.

Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.

2. Вселенная не работает против вас

Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.

Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.

3. Физическое действие не единственное

Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.

Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.

4. Нужно научиться принимать перемены

Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?

Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.

5. Учитесь бесцельному движению

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.

В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.